<    Consulta Bíblica de Daniel

P: En Dan, ¿cuándo fue escrito este libro?

R: Daniel fue escrito muy probablemente poco después de que ocurrieran los eventos, en el siglo VI a.C. Muchos jóvenes judíos fueron llevados a Babilonia en el 605 a.C., y algunos comentaristas estiman que Daniel tenía alrededor de 16 años. Esto haría que Daniel tuviera aproximadamente 85 años cuando los persas capturaron Babilonia.

   El historiador judío Josefo, en Antigüedades de los Judíos 11.8.5 (c. 93-94 d.C.), relata que cuando Alejandro Magno se acercó a Jerusalén (c. 333 a.C.), el Sumo Sacerdote Jadúa salió a su encuentro y le mostró a Alejandro la parte del libro de Daniel donde los griegos vencerían a los persas. Alejandro al parecer quedó impresionado y dejó en paz a los judíos.

Orígenes (225-254 d.C.) dice que cuando Alejandro de Macedonia llegó a Jerusalén, el sumo sacerdote judío, vestido con su ropaje sagrado, salió a recibirlo. Alejandro se postró ante él, diciendo que había visto en sueños a alguien con el mismo ropaje, quien le anunció que sería el conquistador de toda Asia. Orígenes, Contra Celso, libro 4, cap. 50, p. 565.

P: ¿Fue Daniel escrito en el siglo II (después de la conquista de Alejandro), a causa de las palabras griegas que se encuentran en Daniel?

R: No. Solo hay tres palabras griegas en Daniel, que es menos que las siete palabras persas que se encuentran en el libro. A continuación, más detalles sobre estos dos puntos.

Solo hay tres palabras griegas en Daniel (Daniel 3:5, 10, 15), y las tres se refieren a instrumentos musicales. Sin embargo, esto no demuestra una autoría del siglo II, ya que inscripciones asirias indican que había cautivos griegos en Mesopotamia en el siglo VIII a.C. Además, en el siglo VII, el griego Alceo de Lesbos menciona que su hermano servía en el ejército babilónico. Asimismo, The Expositor's Bible Commentary, vol. 1, p. 247, afirma: "No hay duda de que los nombres de los instrumentos en Daniel eran de carácter persa antiguo, y fueron asimilados por los griegos en su propia cultura con algunas modificaciones ortográficas. Por consiguiente, este argumento en particular ya no es importante para la crítica literaria de Daniel."

Hay 6½ palabras persas en Daniel relacionadas con la administración (Daniel 6:1-4, 6-7), que cayeron en desuso dentro del siglo siguiente a la caída del Imperio Persa ante Alejandro. Como lo dice 735 Baffling Bible Questions Answered, p. 193: "...el uso correcto de estas palabras por parte de Daniel simplemente no puede explicarse si el autor fuera un escritor desconocido del siglo II, ajeno a los detalles del gobierno persa de trescientos años antes." (La palabra sátrapa se cuenta como media, pues en realidad era una palabra meda que luego fue adoptada también por los persas.)

P: ¿Fue Daniel escrito después de Sirácida, dado que Sirácida 47-49 contiene una lista bastante exhaustiva del Antiguo Testamento que omite a Daniel, como afirma la Guía de Asimov a la Biblia, p. 623?

R: La época de los Macabeos fue hasta aproximadamente el 165 a.C. Sin embargo, cuatro evidencias van en contra de esta teoría del siglo II.

1.             En los Apócrifos, 1 Macabeos 2:49-60 menciona a Daniel y a los tres jóvenes de una manera que implica que el libro ya estaba escrito en ese entonces. De otro modo, ¿cómo se esperaría que los lectores de 1 Macabeos conocieran a Daniel y a los tres jóvenes?

2.             Los arqueólogos han fechado una copia del manuscrito de Daniel en el año 120 a.C.

3.             Las excavaciones babilónicas demuestran que los detalles de Daniel son correctos.

4.             También la referencia en Josefo ya mencionada en la pregunta anterior.

5.             

P: En Dan, ¿cuáles son las similitudes con el resto de la Biblia?

R: Daniel puede considerarse el Apocalipsis del Antiguo Testamento. A continuación, las similitudes con otros libros de la Biblia.

Concepto o frase	Daniel	Resto de la Biblia
Una bestia con diez cuernos	Dan 7:4-7	Ap 13:1-3; 17:3
Ruedas de fuego en el trono celestial	Dan 7:9	Ez 1:15-28; 10:1-22
Diez mil veces diez mil y el río de fuego en el cielo	Dan 7:10	Ap 19:14. Ver también Mt 16:27; Jud 14
Jesús viene entre las nubes; todo ojo verá el regreso de Jesús	Dan 7:13	Ap 1:7; Mt 24:30; Mr 13:26; Lc 21:27; Hch 1:11
El dragón arroja estrellas	Dan 8:10	Ap 12:4
Gabriel	Dan 8:16; 9:21	Lc 1:19
Oración corporativa de confesión	Dan 9:4-19	Nehemías 1:5-11
Un diluvio, o río de agua	Dan 9:26	Ap 12:15; Nah 1:8
3½ años	Dan 9:26-27; 12:7, 11	Ap 11:1-3; 12:6; 13:5
La abominación desoladora	Dan 9:27; 11:31; 12:11	Mt 24:15
Miguel	Dan 12:1	Ap 12:7; Jud 9
El Libro de la Vida	Dan 12:1	Ap 3:5; 13:8; 17:8; 20:12, 15; 21:27; Lc 10:20; Ex 32:32-33; Sal 69:28
Volver a la vida	Dan 12:2	Ap 20:4-5
Sellar / No sellar las palabras de una profecía	Dan 12:4	Ap 22:10
Partes de la Revelación de Dios selladas	Dan 12:9	Ap 10:4; Is 29:11-12
El bien y el mal aumentan juntos	Dan 12:10	Ap 22:11

P: En Dan, ¿cuál es un esquema de este libro?

R: Los estudiosos difieren en cuanto a la mejor manera de estructurar el libro de Daniel. Existen dos esquemas generales. Por un lado, los capítulos 1-6 narran la vida de Daniel (y las visiones de Nabucodonosor) en tercera persona, y los capítulos 7-12 contienen las visiones de Daniel, escritas en primera persona. La otra forma de estructurarlo es: el capítulo 1 contiene la historia temprana de Daniel en hebreo; los capítulos 2-7 están escritos en arameo como la vida de Daniel profetizando el futuro de los gentiles; y los capítulos 8-12 están escritos en hebreo como la historia profética de Israel. Si existen juegos de palabras, ¿podría Dios hacer "juegos con los esquemas"? En todo caso, aquí hay un esquema sencillo del libro de Daniel.

Dan 1-6   La vida de Daniel

Dan 1      La situación de Daniel

Dan 2      El sueño de la estatua de Nabucodonosor

Dan 3      Nabucodonosor construye su propia estatua

Dan 4      El sueño de Nabucodonosor sobre su locura

Dan 5      El banquete de Belsasar y la escritura en la pared

Dan 6      El decreto de 30 días de Darío

Dan 7-12  Las visiones de Daniel

Dan 7      Visión de las cuatro bestias

Dan 8      Visión del carnero y del macho cabrío

Dan 9      Visión de las setenta semanas

Dan 10-12 Visión de los griegos

P: En Dan 1:1, ¿qué sabemos sobre Nabucodonosor II fuera de la Biblia?

R: Su nombre se escribe en español tanto como Nabucodonosor y Nabucodonosor II, pero el segundo es más similar a la pronunciación babilónica. Significa: Nabú [un dios], protege mi frontera.

   Nabucodonosor II fue el hijo mayor de Nabopolasar. Derrotó a los egipcios en Carquemis en el 605 a.C. Cuando Nabopolasar murió, Nabucodonosor II regresó a Babilonia y gobernó desde el 605 a.C. hasta agosto/septiembre del 562 a.C. La Crónica Babilónica detalla sus enfrentamientos con Egipto, el sitio de Tiro y la derrota de Judá en el 597 a.C. Combatió contra Elam en el 596 a.C. y sofocó una revuelta en el 595 a.C. Después de ese punto, la Crónica Babilónica presenta una laguna.

   Los arqueólogos han encontrado un decreto babilónico que enumera los eventos desde el último año de Nabopolasar hasta el undécimo año de Nabucodonosor II. Menciona la captura babilónica de Jerusalén.

   Nabucodonosor construyó los Jardines Colgantes de Babilonia, considerados una de las siete maravillas del mundo antiguo. Los construyó para su esposa Amytis, hija del rey Astiages (el medo Ištumegu) de Media.

P: En Dan 1:1, ¿invadió Nabucodonosor a Judá en el tercer año de Joacim, o en el cuarto año como dice Jer 46:2?

R: En ambos, y fue una sola invasión, porque el sistema de datación utilizado en Judá en el siglo V a.C. era diferente del que se usaba en Babilonia.

   Hay un detalle interesante aquí. Ningún judío que escribiera siglos después usaría un sistema de calendario babilónico que diera un año distinto al de lo que escribió Jeremías. En lugar de ser un error en el libro de Daniel, esto confirma que Daniel fue escrito en el siglo V y no después.

   Había dos calendarios en uso en esa época. El sistema de calendario "Nisán" que usaban Jeremías (y los asirios) comenzaba en Nisán (abril). Joacim llegó al poder unos días después del año nuevo, por lo que el primer año completo comenzaría el primer día del año siguiente. Daniel usaba el calendario "Tishri", en el que el año nuevo empezaba en Tishri, alrededor de octubre. El primer año completo del reinado de Joacim comenzaba en el primer día de Tishri. La invasión babilónica tuvo lugar en el verano del 605 a.C. Además, los babilonios contaban la parte del reinado de un nuevo rey previa al inicio del año nuevo como su primer año, mientras que los judíos no lo hacían.

P: En Dan 1:2, ¿dónde está Sinar?

R: Sinar es un sinónimo para referirse a la tierra de Babilonia. Los escritores literarios solían utilizar sinónimos para una misma palabra, y Daniel hace lo mismo aquí.

P: En Dan 1:3-6, estos cuatro no fueron los únicos jóvenes tomados de Judá para el servicio del rey. ¿Por qué cree que los demás jóvenes no se mencionan en ningún lugar de Daniel?

R: Quizás los demás jóvenes pensaron que no tenían opción y comieron la comida que se les ofrecía. Una vez que hicieron ese compromiso, es posible que hicieran otros. Pero recuerde: siempre se tiene una elección.

P: En Dan 1:6, ¿qué significaban estos nombres?

R: Belsasar era la palabra acadia Belet-sar-usur, que significaba "Señora, protege al rey".

Sadrac era probablemente el verbo acadio Saduraku, que significaba "Soy temeroso [de un dios]". Alternativamente, podría provenir de Aku, el dios lunar sumerio.

Mesac posiblemente era el verbo acadio mesaku, que significaba "Desprecié, soy despreciable, humillado [ante mi dios]".

Abednego significaba siervo de [el dios llamado] Nebo. Nebo era el dios babilónico de la escritura y la vegetación. Era hijo de Bel.

   Al parecer, los nombres tenían el propósito de recordarles que eran un pueblo conquistado, y de exaltar a los dioses babilónicos.

P: En Dan 1:7; 4:8, ¿por qué consintiron Daniel y los otros tres jóvenes judíos en que se les cambiara el nombre por nombres que incluían dioses paganos?

R: Probablemente no tuvieron opción en el asunto. La Biblia no prohíbe que alguien tenga un nombre que incluya un ídolo pagano, aunque un creyente normalmente no querría hacerlo.

P: En Dan 1:8-20, Daniel y los otros tres jóvenes podrían haber dicho: "ya que no tenemos opción", debemos comer esa comida. Por otro lado, podrían haber dicho: "preferimos morir antes que comer esa comida". ¿Cree que el camino que eligió Daniel fue el mejor?

R: El camino de Daniel requería confiar en Dios. Él creyó que Dios los mantendría saludables, aunque no estuvieran comiendo la carne ni bebiendo el vino (que puede reducir los efectos nocivos de los alimentos contaminados con bacterias).

P: En Dan 1:10, ¿por qué Daniel y sus amigos no comieron esa comida?

R: Dado que estos jóvenes judíos tomaban en serio los mandamientos dietéticos del Antiguo Testamento, había al menos tres razones.

Parte de esa comida indudablemente incluía cerdo, mariscos, quizás carne de camello y otros animales que tenían prohibido comer. Además, incluso los animales limpios probablemente se cocinaban en los mismos recipientes que los animales impuros.

Para los animales limpios, los judíos tampoco podían comer la sangre. No se tiene noticia de que las culturas antiguas drenaran la sangre antes de cocinar los animales.

La carne pudo haber sido sacrificada previamente a ídolos, y quizás no querían comer de ella.

Había otras leyes, como la que prohibía cocinar a un animal joven en la leche de su madre.

   Juan Crisóstomo (antes del 407 d.C.) trata elocuentemente su dilema en su tratado Nadie puede dañar a quien no se hace daño a sí mismo, cap. 15 (NPNF vol. 9), p. 281-282.

P: En Dan 1:10-15, ¿por qué estos jóvenes judíos se veían más saludables que los demás?

R: Aunque las Escrituras no lo especifican, podría ser una combinación de al menos cinco razones.

Podría ser un milagro, sobrenatural.

Quizás la comida sencilla de los jóvenes judíos, sin cerdo ni manjares, no tenía parásitos, mientras que la otra sí.

En aquella época no había conservantes, refrigeración ni muchas especias. (La intoxicación alimentaria era probablemente más común entonces.)

Es posible que muchos en la corte real bebieran vino en exceso. Además de ser perjudicial para el hígado, se dice que el consumo excesivo de alcohol puede hacer que una persona de tez clara tenga el rostro más rojizo, debido a que pequeños capilares se rompen y dan esa apariencia.

Una posibilidad muy sencilla es que reducir el consumo de alimentos muy grasos y dulces puede disminuir los granos en el rostro.

P: En Dan 1:12, ¿qué tipo de vegetales comieron?

R: Esta palabra hebrea zeroa' era bastante genérica e incluía granos y cualquier alimento sembrado también.

P: En Dan 1:12-16, ¿fue Daniel vegetariano y abstinente del vino el resto de su vida?

R: No, porque en Dan 10:2-4, cuando Daniel estuvo de duelo durante tres semanas completas, cambió su dieta y no comió carne ni bebió vino. Esto indica que normalmente sí los consumía.

P: En Dan 1:20, ¿eran prominentes los magos y astrólogos en la antigua Babilonia?

R: Sí. En particular, la astrología occidental traza sus orígenes hasta Babilonia. Otra fuente posterior de astrología fue Pérgamo, en Asia Menor, pero eso fue 400 años después, y también provenía de Babilonia.

P: En Dan 1:21, ¿continuó Daniel hasta el primer año de Ciro, o hasta el tercer año como dice Dan 10:1?

R: Ambos, ya que Daniel continuó incluso más allá del tercer año. Daniel 1:21 enfatiza que Daniel sirvió como funcionario no solo hasta el fin del Imperio Babilónico, sino incluso dentro del Imperio Persa. No dice que Daniel murió o se retiró en el primer año de Ciro. De hecho, Daniel 10:1, escrito quizás un poco después, dice que llegó incluso hasta el tercer año.

P: En Dan 2, ¿cuándo ocurrió este sueño?

R: En Daniel 1, Daniel fue llevado entre junio y agosto del 605 a.C. El 7 de septiembre del 605 a.C., el rey Nabopolasar, padre de Nabucodonosor, murió, y Nabucodonosor se convirtió en el gobernante supremo de Babilonia. Daniel 2 ocurrió en el segundo año del reinado de Nabucodonosor. El sueño tuvo lugar entre el 604 a.C. y marzo del 602 a.C. Entre abril del 603 a.C. y marzo del 602 a.C., según The Expositor's Bible Commentary, vol. 7, p. 39.

P: En Dan 2:1, ¿por qué Dios se comunicó directamente con Nabucodonosor, un hombre impío, en un sueño, en lugar de hablar simplemente con Daniel?

R: La maldad de una persona no limita en absoluto a Dios para comunicarse con ella ni para usarla con sus propósitos.

P: En Dan 2:2-10; 2:18; 4:7; 5:7, 11, ¿quiénes eran los caldeos aquí?

R: Aunque el pueblo amorreo babilónico era llamado caldeo, ese no es el significado aquí. Dentro de la cultura babilónica, los caldeos eran una clase de sacerdotes. Los amorreos provenían del noroeste.

P: En Dan 2:2-10; 4:7; 5:7, 11, ¿el hecho de llamar sacerdotes a los caldeos indica una autoría tardía, como sostiene el escéptico Guía de Asimov a la Biblia, p. 601?

R: No.

Daniel utiliza el término hebreo Kasdim no solo para referirse a los sacerdotes, sino también al pueblo caldeo (babilónico) en Daniel 5:30. Si su uso para referirse a sacerdotes indicara una autoría tardía, entonces Daniel 5:30 indicaría una autoría temprana.

Sin embargo, usar el término de dos maneras demuestra que esto fue escrito en la época de Daniel. El idioma acadio, hablado por los babilonios en tiempos de Daniel, usaba la misma palabra Kal-du (del sumerio Gal-du) tanto para referirse a los sacerdotes como a la nación. Una tabla fechada en el decimocuarto año de Shamash-shumukin (668-648 a.C.) usa Gal-du para los sacerdotes. Archer afirma que los babilonios, antes de la caída de Asiria, usaban Gas'du para el pueblo caldeo. Tras la caída de Asiria, cambiaron la consonante "s" por la consonante "l" en muchas palabras.

Los griegos, que conocían a los babilonios mucho antes de que naciera Daniel, llamaban a esa nación Chaldaioi.

P: En Dan 2:2, ¿cómo podía Daniel ser un "sabio" babilónico, si los sabios eran instruidos en artes ocultas?

R: Los jóvenes judíos fueron instruidos en el idioma y la literatura de los babilonios. Esto no significa necesariamente que hayan sido instruidos en artes religiosas u ocultas, y aunque pudo haber ocurrido en contra de su voluntad, no hay evidencia de que las practicaran. Nótese que en Daniel 2:2, cuando Nabucodonosor convocó a los magos, hechiceros, brujos y astrólogos, Daniel no estaba entre ellos. Solo más tarde se enteró Daniel de lo ocurrido.

P: En Dan 2:3-7, ¿era el rey Nabucodonosor más irracional que otros reyes al decirles a los astrólogos y adivinos que serían ejecutados si no interpretaban su sueño?

R: No necesariamente. Según Herodoto en Historia, libro 14, p. 134, cuando el rey escita cayó enfermo, mandó llamar a tres adivinos para que revelaran cuál persona lo había enfermado al jurar falsamente por el hogar del rey. Si el acusado lo admitía, era ejecutado. Si lo negaba, se convocaban seis adivinos más, y si no señalaban al mismo individuo, los tres adivinos originales eran atados y arrojados en una carreta con maleza que luego se incendiaba.

   Puede ser un caso en que un trabajo pague bien, pero aun así haya buenas razones para no aceptarlo. Creo que preferiría no intentar conseguir un trabajo como adivino real. Algunos trabajos hoy, como trabajar para el crimen organizado, no son redimibles y uno no los querría. Pero otros pueden ser estresantes y uno podría ser despedido, aunque Dios quería que uno estuviera allí como testimonio de Él. Por ejemplo, si uno fuera elegido como político y tuviera que escoger entre quedar en deuda con uno de dos grupos de interés, podría optar por no ser deudor de ninguno, aunque al llegar las elecciones no tuviera fondos de campaña, fuera aplastado en las urnas y tuviera que buscar otro trabajo. Daniel estaba en un trabajo bastante estresante. Pero en lugar de huir de esa posición, Daniel permaneció donde Dios quería que estuviera.

P: ¿Qué nos dice Dan 2:4-16 sobre el carácter de Nabucodonosor?

R: Aquí hay cinco aspectos.

Nabucodonosor era caprichoso. Había mandado instruir a estos cuatro jóvenes judíos, y después de haberlos instruido, ¿iba a matarlos junto con todos los demás sabios por algo que ningún ser humano puede hacer de manera natural? Nabucodonosor había quedado impresionado con Daniel y sus amigos en Daniel 1:18-20, ¡pero iban a ser ejecutados junto con los demás en Daniel 2:17!

Era severo y cruel. En esta parte del mundo, en Daniel 2:5, cuando reducían una casa a un montón de escombros, lo hacían extrayendo las vigas de madera hasta que todo se derrumbaba. La familia aún estaría dentro.

Nabucodonosor estaba lleno de furia.

Era orgulloso y arrogante.

Nabucodonosor se sorprendió de que los astrólogos le respondieran que nadie podía hacer esto, según Daniel 2:10-11. Parecía no tener idea de cómo sus palabras afectarían a los demás, o quizás simplemente no le importaba.

P: ¿Por qué Dan 2:4b-7:28 fue escrito en arameo, mientras que Dan 8:1-12:13 fueron escritos en hebreo?

R: Daniel o sus secretarios podían escribir en el idioma que consideraran más apropiado; el hebreo no tiene nada de más sagrado. No sabemos por qué los autores humanos eligieron escribirlo de esta manera. Una razón podría ser que los primeros capítulos se relacionan con las naciones del Medio Oriente, mientras que los últimos capítulos se refieren específicamente a los judíos.

   Esdras 4:8-6:18 y Esdras 7:12-26 también fueron escritos en arameo. Nótese también que en Daniel los capítulos 1-6 están escritos en tercera persona, mientras que el versículo 7:2 comienza en primera persona.

  La sección en arameo comienza inmediatamente después de "respondieron al rey en arameo". No vuelve al hebreo hasta Daniel 8:1.

P: En Dan 2:4b-7:28, ¿qué más sabemos sobre el arameo?

R: El arameo fue un idioma de extraordinaria longevidad, estrechamente relacionado con el hebreo. Era hablado por Labán y la gente de Siria desde los tiempos de Abraham (Génesis 31:47); se hablaba aquí, y en la época de Jesús, y fue hablado unos siglos más por nestorianos y otros cristianos en Siria y hacia el oriente. The Expositor's Bible Commentary, vol. 1, p. 247, señala que la investigación lingüística ha identificado cuatro grupos principales de arameo: arameo antiguo, arameo oficial, arameo levantino y arameo oriental. Los asirios, desde c. 1100-605 a.C., hablaban el arameo oficial.

   Fuera de la Biblia, "aramaismos", incluidos algunos que se encuentran en el libro de Daniel, han sido hallados en escritos de Ugarit durante el período de Amarna, alrededor del 1400 a.C. The Expositor's Bible Commentary también señala que el arameo de Daniel fue usado desde el siglo VII en adelante, y empleado en el siglo V por judíos en los papiros de Elefantina, Egipto, y en Esdras. The Expositor's Bible Commentary, vol. 1, p. 403, indica que este arameo difiere considerablemente del arameo escrito en Qumrán cerca de la época de Cristo.

   Véase el Nuevo Diccionario Internacional de la Biblia, p. 74-75, para una fotografía de arameo escrito en cerámica dirigida a Eliasib, probable comandante de la fortaleza de Arad. El Diccionario Bíblico Wycliffe, p. 123, afirma que se han encontrado abundantes ejemplos de los babilonios (605-538 a.C.) y los persas usando el arameo en sus cartas oficiales. La colección Borchardt contiene 13 cartas persas escritas en arameo, provenientes de Egipto.

P: En Dan 2:6, ¿qué implica la palabra "recompensas" aquí?

R: "Recompensas" es una palabra en singular (no plural) y tiene más el sentido de un regalo que de una recompensa. Véase Daniel: Clave para la Comprensión Profética, p. 50, para más información.

P: En Dan 2:20-23, ¿cuáles son al menos cuatro razones por las que Daniel pudo haber dedicado tanto tiempo a alabar a Dios después de que Dios le reveló el significado?

R: Esta es una oración muy hermosa y bien compuesta. Podrían existir estas cuatro razones.

1.             Si Nabucodonosor hubiera ejecutado a todos los sabios, Daniel 2:18 muestra que Daniel y sus tres amigos también habrían sido ejecutados. Daniel estaba agradecido por la seguridad de él mismo, de sus amigos y de los demás.

2.             Incluso al margen del peligro que había pasado, Daniel estaba específicamente agradecido de que Dios le hubiera revelado Sus misterios. Debemos ser agradecidos cuando Dios nos revela cosas por medio de Su Palabra.

3.             Daniel era en general agradecido y tenía el hábito de orar a Dios tres veces al día, según Daniel 6:10. Daniel tenía el hábito de alabar y agradecer a Dios.

4.             Esta oración pudo haber servido como "protección" para Daniel. Era evidente que ningún ser humano podía hacer esto sin la ayuda de Dios. Daniel podría haber pensado que era verdaderamente especial ahora, o que era particularmente digno de mérito por tener una relación tan cercana con Dios. Esta oración fue el reconocimiento de Daniel de que todo fue obra de Dios, y de que él no hizo nada más que lo que Dios le había revelado.

5.             

P: En Dan 2:24, ¿por qué Daniel no permitió que los sabios paganos de Babilonia fueran ejecutados?

R: Daniel no sentía odio ni mala voluntad hacia ellos. Que uno de los elegidos de Dios se involucrara en el ocultismo o la magia era castigado con la muerte en el Antiguo Testamento. Sin embargo, los sabios babilónicos no eran todos hechiceros, y aun los que lo eran probablemente desconocían las prohibiciones de la Biblia.

P: En Dan 2:24-25, ¿por qué dijo Arioc que él había encontrado a Daniel, en lugar de decir que Daniel se le había acercado?

R: Quizás Arioc quería llevarse el mérito de algo que no hizo. Desafortunadamente, a veces hoy en día en los negocios también hay personas que quieren atribuirse el mérito de cosas que no hicieron.

P: En Dan 2:28-3:1, ¿creyó Nabucodonosor en Dios después de eso?

R: Nabucodonosor al menos creyó que había que tomar en cuenta al Dios de Daniel, especialmente porque ese Dios podía establecer y destituir reinos. Sin embargo, después de eso, en Daniel 3:1, Nabucodonosor erigió una imagen ante la cual todos debían inclinarse y adorar.

P: En Dan 2:30, ¿por qué tuvo tanto cuidado Daniel en aclarar que esta sabiduría no venía de él, sino directamente de Dios?

R: En una sociedad donde las personas e imágenes sin vida eran adoradas por la razón más mínima, Daniel quería asegurarse de comunicar que era Dios quien debía ser alabado, y no Daniel.

   Hoy en día, incluso cuando no hay posibilidad de que se nos adore, es importante dar la gloria a Dios, en lugar de permitir que otros nos atribuyan el mérito cuando deberían estar enfocados en Dios.

P: En Dan 2:31-35, ¿cuáles son las características de estos metales?

R: El oro es el más precioso, el más pesado y el menos duro. La plata ocupa el segundo lugar, y el hierro el último. Dejando de lado el hecho de que las estatuas de oro eran típicamente chapadas en oro y no de oro puro, esto mostraba que el Imperio Babilónico parecería el mejor, el más estable y sin rivales. El Imperio Persa siempre tuvo revueltas de griegos, egipcios y conflictos internos. El Imperio Griego (macedónico) se dividió en cuatro partes inmediatamente tras la muerte de Alejandro. El Imperio Romano tuvo más rivales que los otros imperios y parecería el menos seguro (entre los galos, cartaginenses, germanos, revueltas, hunos, etc.), pero era el más fuerte. Por supuesto, hay otros metales que no se mencionan en este sueño. Asimismo, hay otros imperios no mencionados aquí, pero no gobernaron sobre los judíos. Véase Daniel: Clave para la Comprensión Profética, p. 63, para más información.

P: En Dan 2:35a, ¿qué podría representar el viento que los arrastró?

R: El viento aquí no es simplemente las arenas del tiempo, sino que muy probablemente representaría la obra de Dios en la historia para cumplir el destino que Él ha planeado.

P: En Dan 2:35b, ¿qué era el monte que llenó toda la tierra?

R: Este sería el Reino de Dios, inaugurado por Jesucristo. Esto es Jesús destruyendo a las naciones. Se cumple en la Batalla del Armagedón, según 1001 Preguntas Respondidas sobre la Biblia, p. 291-292.

P: En Dan 2:37-44, ¿cuáles eran estos cuatro reinos en el "coloso-monarquía" y el monte?

R: Son los imperios babilónico (c. 605-538 a.C.), medo-persa (c. 538 a.C.), griego/macedónico (c. 333 a.C.) y romano. Aquí hay tres claves para llegar a la respuesta.

No eran simplemente cuatro imperios cualesquiera, sino cuatro imperios relacionados con los judíos que se sucedieron el uno al otro. Por lo tanto, los imperios indio, chino, mongol y del Nuevo Mundo no están bajo consideración.

Daniel 2:36-39 muestra que el Imperio Neobabilónico de Nabucodonosor es el primero. Por lo tanto, el Imperio Egipcio no puede ser uno de los cuatro, ya que precedió al Imperio Babilónico y existió en alguna forma hasta la época persa. Del mismo modo, el Imperio Asirio no es uno de los cuatro, pues fue destruido para siempre antes de Nabucodonosor.

Jesucristo, el Rey de reyes, establecerá Su reino durante la época del cuarto imperio.

   El escéptico Guía de Asimov a la Biblia, p. 603, afirma que el Imperio Medo y el Persa se cuentan como dos imperios, y que el cuarto era el Imperio Macedónico de Alejandro. Asimov probablemente dice esto porque cree que Daniel fue escrito después de que Alejandro llegara al poder (quizás tan tarde como el 165 a.C., según Asimov). Sin embargo, el Imperio Medo nunca fue distinto del persa, del mismo modo que el Imperio Romano no era distinto antes, durante o después de la época de Julio César.

   Véase 1001 Preguntas Respondidas sobre la Biblia, p. 290-291, para más información.

P: En Dan 2:37-44, ¿podría el Imperio de los medos y los persas ser dos imperios en lugar de uno?

R: No, porque como lo recuerda la Enciclopedia de Dificultades Bíblicas, p. 293, Daniel 5:28 no podría ser más claro. El escritor sabía que el control imperial pasó directamente del Imperio Babilónico al Imperio Medo-Persa, no primero a los medos (a quienes los persas habían derrotado antes de este momento) y luego a los persas.

P: En Dan 2:38, ¿por qué podría Daniel decir que Nabucodonosor tenía dominio sobre la humanidad, las bestias del campo, etc.?

R: Aunque Nabucodonosor tenía dominio sobre todo el Creciente Fértil, pudo haber una razón más inmediata. En el Festival de Año Nuevo babilónico, probablemente se recitaba la Epopeya Babilónica de la Creación, y el rey era el representante del dios Marduk, quien creó todo. Daniel: Clave para la Comprensión Profética, p. 65.

   Históricamente, todos reconocen que Nabucodonosor era el rey más poderoso del Medio Oriente, pero incluso todos en el Imperio de Nabucodonosor conocían a reyes que no le estaban sujetos. Entonces, ¿cómo habrían entendido esto las personas en los tiempos bíblicos?

   La palabra aramea en Daniel 2:38, 39; 4:22 es 'ara (Strong's 772), que proviene de la palabra hebrea 'erets (Strong's 776). Tiene un rango muy amplio de significado. Según la Concordancia Strong, la palabra hebrea 'erets significa "común, país, tierra, campo, suelo, tierra, x naciones, camino, + desierto, mundo". Por lo tanto, la palabra, además de significar tierra (globo), puede significar simplemente territorio (es decir, Mesopotamia). Un dicho así era tanto una expresión idiomática como un título, ya que años antes el rey Amar-Enzu de la Tercera Dinastía de Ur se refería a sí mismo como lugal dubdalimmubak, o "rey de los Cuatro Puntos Cardinales de la tierra" en sus inscripciones constructivas, según The Expositor's Bible Commentary, vol. 7, p. 63. Todos los oyentes habrían entendido que esto no se refería al planeta entero, ya que tanto en tiempos de Nabucodonosor como de Amar-Enzu, el Elam, Persia, Lidia, Egipto y Grecia eran todas tierras independientes bien conocidas para ellos. Sin embargo, Nabucodonosor era el rey más poderoso del Medio Oriente, y cuanto más reinaba, más poderoso se volvía.

   Así pues, hay dos posibilidades: 'ara ('erets) significaba el planeta tierra entero, o significaba el territorio de Mesopotamia. Nótese que Daniel 2:38, 39 y 4:22 NO son profecías; hacia el final del reinado de Nabucodonosor le están diciendo lo que ya posee. Tiene que ser la segunda posibilidad, porque nadie en aquella época habría entendido que los babilonios gobernaban sobre Grecia, Media, Lidia, etc.

   Como dato adicional, Nabucodonosor reinó desde el 605 hasta el 562 a.C., y a continuación se presentan algunas de las batallas militares durante su reinado:

May/Jun/604 a.C. En Carquemis, los babilonios derrotan a los egipcios.

11-12/605/604 a.C. Los babilonios saquean Ascalón en Fenicia.

603 a.C. Los babilonios saquean Ecrón en Fenicia.

601 a.C. Babilonios y egipcios combaten hasta un empate; grandes pérdidas.

600 a.C. Los lidios destruyen Esmirna en Asia Menor.

599-598 a.C. Los babilonios luchan contra los árabes.

16 Mar 597 a.C. Los babilonios capturan Jerusalén, pero no la destruyen.

596 a.C. El rey babilónico Nabucodonosor II combate a los elamitas.

595-594 a.C. Nabucodonosor II sofoca una revuelta.

593/591 a.C. El egipcio Psamético II con mercenarios griegos, fenicios y judíos derrota a Nubia.

589-587 a.C. Los judíos se rebelan contra Babilonia. Jerusalén sufre un sitio de 30 meses.

585-573 a.C. Los babilonios asedian al rey Etbaal II de Tiro.

585 a.C. La guerra entre los medos y Aliates de Lidia termina tras el eclipse del 28 de mayo del 585 a.C.

584-584 a.C. Nabucodonosor II asedia Tiro.

581 a.C. Los babilonios deportan a más habitantes de Judá.

570 a.C. Los griegos y Cirene combaten en Cirenaica.

570 a.C. Los griegos en Cirene derrotan a Apries de Egipto.

568-567 a.C. Apries y los babilonios intentan invadir Egipto.

560 a.C. El rey lidio Creso somete a las ciudades jonias.

560-547/546 a.C. Los persas someten al rey Creso de Lidia.

P: En Dan 2:44, ¿cómo quebraría y destruiría el reino de Cristo a los demás reinos?

R: Lo quebraría de al menos cuatro maneras.

Espiritualmente, los demonios tienen influencia sobre los reinos, como muestra Daniel 10:13.

Políticamente, los reinos que afirmaban ser cristianos, o al menos pretendían serlo, gobernarían gran parte del mundo, comenzando con el Imperio Romano en la época de Constantino (324 d.C.).

Culturalmente, una cosmovisión cristiana dominaría el pensamiento occidental durante más de mil quinientos años.

En última instancia (y esto es lo más importante), Dios el Hijo vendrá a la tierra, establecerá Su gobierno, toda rodilla se doblará ante Jesús (Filipenses 2:9-11), y todo estará bajo Su dominio (1 Corintios 15:24-25).

P: En Dan 2:46, ¿por qué Daniel pareció aceptar la ofrenda, el incienso y la adoración de Nabucodonosor?

R: Una traducción más precisa que "adoración" sería "alabanza". Una cuestión es si Daniel fue prudente al aceptar esta alabanza. Sin embargo, incluso asumiendo que Daniel actuó correctamente, esto fue alabanza y definitivamente no adoración, ya que ningún rey querría comprometer su autoridad adorando a uno de sus súbditos.

P: En Dan 2:48-49, ¿cuál fue el resultado final de la dureza de Nabucodonosor? ¿Qué revela esto sobre el carácter de Nabucodonosor?

R: Nabucodonosor le dio a Daniel una posición de alto rango y lo colmó de regalos. Quizás Nabucodonosor hizo esto no por amor a Daniel, sino más bien para dar un ejemplo que llevara a otros a querer servir lealmente a Nabucodonosor también.

P: En Dan 3:1, ¿de qué maneras intentan las personas cumplir lo que creen que es su propio destino, a su manera?

R: Las personas pueden ver algo como su destino, su suerte o la elección de Dios para su vida, basándose en sus talentos y dones, sus circunstancias, lo que otros les dicen, o simplemente las oportunidades que ven. Los adultos hacen esto, pero a los estudiantes de preparatoria y universidad se les dice que deben hacerlo para decidir su carrera, o a veces el tipo de cónyuge que desean. Una vez que creen que algo es para ellos, naturalmente pueden seguir estos pasos:

Tener una idea de uno o más resultados exitosos posibles.

Querer primero visualizarlo y creerlo.

Luego lograr que otros crean en su destino percibido.

Dar pequeños pasos para realizarlo mientras se mantienen a salvo o conservan su trabajo habitual.

Probar las aguas y ver cómo van las cosas hasta ese momento.

A veces pueden contar el costo y decidir si la inversión dedicada en tiempo y dinero vale la pena para la meta.

En algún momento dar el salto y comprometerse del todo, reconociendo que están cerrando otras opciones.

Luego lo logran, o bien recurren a una opción menor de respaldo, o se sienten deprimidos porque fracasaron por completo y creen que no tendrán otra oportunidad. O bien se dan cuenta de que habrá otros días y otras oportunidades, y siguen intentándolo, quizás con lo mismo o con algo diferente.

Lo anterior puede ser una manera sabia y natural de alcanzar su meta, pero nótese que Dios no tiene nada que ver con lo anterior. En cambio, ¿por qué no comenzar con la oración y pedir la dirección de Dios para tener éxito en lo que Él quiere que seas, y también mantener los ojos abiertos ante situaciones que podrían llevarte al fracaso?

Entonces ora pidiendo la dirección de Dios, y luego puedes seguir los pasos anteriores, pidiendo su guía y ayuda en cada etapa del camino.

P: En Dan 3:1, ¿por qué Nabucodonosor erigió una imagen de oro, si ya reconoció al Dios verdadero en Dan 2:46-47?

R: Si bien el libro de Daniel no implica un intervalo de tiempo corto o largo entre la visión y la estatua, los dos probablemente estaban relacionados. El Diccionario Bíblico Wycliffe, pp. 831-832, señala que quizás Nabucodonosor intentaba desafiar el mensaje que Dios le dio al rey en su sueño: que su reino caería.

P: En Dan 3:1, ¿por qué hacer una imagen tan estrecha de un hombre de 27 metros de alto por 2.7 metros de ancho?

R: Estas no eran necesariamente las dimensiones de la figura sino de la estatua. La escultura probablemente estaba sobre un pedestal alto.

P: En Dan 3:12, dado que solo tres jóvenes judíos se negaron a postrarse ante este ídolo, ¿significa eso que Daniel sí se postró?

R: No, porque tanto en Daniel 1 como en Daniel 6, Daniel demostró que no haría cosas desobedientes a Dios. Daniel y otros judíos piadosos no fueron descubiertos porque no estaban presentes allí. Cuando los Críticos Preguntan, p. 294, también menciona que, dado que Daniel era un funcionario del gobierno, pudo haber estado fuera de la ciudad por asuntos de trabajo en ese momento.

P: En Dan 3:17-18, ¿estaban Sadrac, Mesac y Abednego seguros de que Dios los salvaría, o tenían alguna incertidumbre? ¿Debemos tener confianza en que Dios siempre nos salvará?

R: Tenían cierta incertidumbre, como lo muestra el versículo 18. Pero incluso si Dios no los iba a salvar, preferirían morir en el horno ardiente antes que comprometerse postrándose ante la estatua.

P: En Dan 3:19, ¿cómo cambió la actitud de Nabucodonosor para convertirse en alguien implacable?

R: Antes pensaba que era amable al amenazarlos con ser arrojados al horno de fuego, pero aún dándoles una última oportunidad. Ahora ya no quería razonar con ellos, sino que hizo que el horno ardiera más para hacer un ejemplo de ellos. En el versículo 22, estaba tan caliente que incluso los soldados que los arrojaban fueron consumidos por las llamas, pero no hay ninguna indicación de que eso le importara a Nabucodonosor en lo absoluto. Muchas veces los reyes y los principales líderes no se preocupan por las personas, sino por su posición y el poder derivado de que sus subordinados los sigan. A veces, incluso los líderes que sí se preocupan por las personas pueden abandonar ese cuidado si se ven en una posición defensiva.

P: En Dan 3:19, ¿cómo podría el fuego ser siete veces más caliente?

R: No podían medir la temperatura del fuego. Más bien, probablemente se usaban varios fuelles de aire para alimentar el fuego con oxígeno, y se activaban siete (o siete veces) más para proporcionar más calor. Mucho antes de este tiempo, las armas de hierro no eran muy comunes porque no podían hacer hornos lo suficientemente calientes. Pero para la época de los babilonios (e incluso de los asirios anteriores) podían hacer hornos capaces de fundir y forjar el hierro.

P: En Dan 3:25, ¿quién era el cuarto hombre aquí?

R: En general se cree que era una aparición preencarnada del mismo Cristo. Si bien podría haber sido simplemente un ángel, el comentario de Nabucodonosor de que el cuarto es semejante a un hijo de Dios abre la posibilidad de que pudiera ser Cristo. Los primeros escritores de la iglesia que dijeron que era Cristo fueron Ireneo, Tertuliano, Hipólito y Cipriano de Cartago.

Ireneo de Lyons (182-188 d.C.) afirma que el único Dios Engendrado fue visto con los que estaban alrededor de Ananías, Azarías y Misael, como presente con ellos en el horno de fuego, y que el aspecto del cuarto era semejante al Hijo de Dios. Ireneo, Contra las Herejías, libro 4, cap. 20.11, p. 491.

Hipólito (225-235/6 d.C.) en el fragmento 3 (Comentario sobre Daniel), cap. 2.93, p. 188, también menciona que Jesús estaba en el horno con Sadrac, Mesac y Abednego, aunque Jesús aún no había nacido en la tierra de una virgen. Después de Nicea, Hilario y Agustín de Hipona enseñaron lo mismo. Jerónimo pensó que no era Cristo, sino simplemente un ángel que prefiguraba en tipo a Cristo.

P: En Dan 3:26, ¿qué tiene de extraño que Nabucodonosor llame al Señor el Dios Altísimo, no solo aquí, sino también en Dan 2:47 llamándolo el Dios de dioses?

R: Este es el mismo Nabucodonosor que erigió la estatua para adorarla en Daniel 3:1. Aparentemente no logró entender que si había un Dios Altísimo, entonces deberíamos prestar atención a lo que Él dice, y no adorar a otros dioses llamados así.

P: En Dan 3:30, ¿qué resultado final vieron las personas que acusaron a Sadrac, Mesac y Abednego en Dan 3:8? ¿Cuál es la razón número uno por la que creen que Dios hizo eso?

R: Vieron a los tres jóvenes judíos ser promovidos. La razón número uno probablemente NO fue como recompensa para Sadrac, Mesac y Abednego. Lo más probable es que fue para que el nombre de Dios fuera engrandecido, y si otros escuchaban sobre la promoción, estarían más inclinados a escuchar al Dios Altísimo. Los judíos en particular, que podrían estar tentados a alejarse y asimilarse, recibirían ánimo.

P: En Dan 4:1-3, ¿esto es antes de la experiencia de Nabucodonosor o después?

R: Esto es después de la experiencia de Daniel, porque este relato en primera persona de Nabucodonosor proviene de la carta que escribió posteriormente.

P: En Dan 4:8-9,18, ¿por qué el rey seguía llamando a Daniel Beltsasar, y que el espíritu de los dioses santos está en él?

R: Daniel declaró que servía al Dios Altísimo (singular), pero Nabucodonosor aparentemente escuchó eso como que Daniel servía a los dioses (plural). Muchas veces cuando decimos cosas, y las personas dicen que nos creen, aun así filtran lo que decimos a través de su cosmovisión, e interpretan nuevamente nuestras palabras para ajustarlas a sus ideas preconcebidas.

P: En Dan 4:10-17, ¿por qué cree usted que Dios le dio a Nabucodonosor este sueño?

R: No habría tenido la misma credibilidad a los ojos del rey si el sueño hubiera sido dado a Daniel o a alguien más. No fue dado a Nabucodonosor porque él fuera más espiritual, o mejor que Daniel, o porque Nabucodonosor fuera piadoso en absoluto. El hecho de que Dios lo diera a la persona más adecuada respondía a los propósitos de Dios, y no a ningún mérito de Nabucodonosor.

P: En Dan 4:13,23, ¿qué es un vigilante?

R: Sería un tipo de ángel. La literatura apócrifa judía también menciona ángeles vigilantes, pero es posible que hayan sido escritos después de Daniel. Al menos, la literatura apócrifa muestra que los judíos estaban familiarizados con el concepto de una clase de ángeles vigilantes.

P: En Dan 4:33-37, ¿cuándo abandonó Nabucodonosor temporalmente el trono porque enloqueció?

R: Daniel 4 dice que doce meses después de este sueño, Dios finalmente trató con el orgullo de Nabucodonosor y cumplió esta profecía.

La palabra aramea aquí puede significar tiempo o estación así como año. Por lo tanto, 735 Preguntas Bíblicas Desconcertantes Respondidas, p. 195, señala que esto podría ser menos de dos años en lugar de siete años.

El Comentario Bíblico del Creyente, pp. 1080-1081, 1092, añade que esta condición mental se llama boantropía (que significa hombre-buey). El Dr. R. K. Harrison analiza a un hombre que conoció con esta condición en su Introducción al Antiguo Testamento, pp. 1114-1117.

Vea El Comentario del Conocimiento Bíblico: Antiguo Testamento, p. 1343, y el Diccionario Bíblico Wycliffe, p. 1190, para más información.

P: En Dan 4:33-37, ¿existe alguna evidencia extrabíblica de que Nabucodonosor enloqueciera temporalmente?

R: Quizás. Si bien la escéptica Guía Bíblica de Asimov, p. 605, dice que no la hay, El Comentario Bíblico del Expositor, volumen 7, p. 63, menciona un interesante fragmento arameo del Mar Muerto encontrado en Qumrán en la cueva 4. Es una oración atribuida a Nabonido que dice: Las palabras de la oración que Nabunai(d), rey de Asiria y Babilonia, el gran rey, oró cuando fue herido con una desagradable enfermedad de piel por la ordenanza de Dios Altísimo en la ciudad de Teima: Fui herido con una desagradable enfermedad de piel durante siete años... al nombre de Dios Altísimo. (Esta traducción conjetural, dependiente de varias restauraciones de letras faltantes, fue publicada por J.T. Milik en Revue Biblique, 63 [1956]: 408; cf. Saggs, Babilonia, p. 154 para la versión en inglés.) El Comentario Bíblico del Expositor, volumen 7, p. 63, dice que esto podría ser un fragmento tardío y parcialmente legendario. Pero dice que un examen cuidadoso del fragmento de Nabonido muestra que es mucho más probable que haya sido una tradición tardía y deformada de la enfermedad del propio Nabucodonosor, si es que no representa una enfermedad posterior que realmente afectó a Nabonido, cuya reclusión de diez años en la ciudad norárabe de Teima puede haber sido motivada en parte por la enfermedad.

El Comentario Bíblico del Expositor, volumen 1, pp. 246-247, dice que la Oración de Nabonido es demasiado mítica para ser útil, pero añade que aún conocemos la locura de Nabucodonosor a través de Beroso, un sacerdote e historiador babilónico del siglo III, y el escritor del siglo II Abideno, quien dijo que Nabucodonosor estaba poseído por algún dios u otro, donde hizo una profecía y desapareció de Babilonia.

Así que esta evidencia ciertamente no es concluyente, pero ilustra que los registros babilonios oficiales y la historia griega no dan todos los detalles.

P: En Dan 4:33-37, ¿podría la idea de Nabucodonosor actuando como un animal provenir de estatuas asirias de toros con cabezas humanas y alas de pájaro, como sugiere la escéptica Guía Bíblica de Asimov, p. 605?

R: Es poco probable. En primer lugar, los humanos con cabezas de toro se conocían en el antiguo Egipto y Creta desde la época de Moisés. En segundo lugar, estas eran estatuas asirias, no babilónicas. Daniel habría tenido menos razones para escribir algo sobre un hombre-animal, que Moisés, quien vivió en Egipto.

P: En Dan 5:1 y Dan 5:30, ¿quién era Belsasar?

R: El historiador griego Herodoto, escribiendo apenas unos 90 años después de la caída de Babilonia, nunca mencionó a Belsasar y declaró explícitamente que el último rey fue Nabonido. Hasta el siglo XX, esa era la última palabra sobre el tema, aparte de la Biblia. Esto sería una de las cosas que los cristianos tendrían que aceptar con la esperanza de que algún día habría una explicación, sin conocerla.

Sin embargo, en el siglo XX, los arqueólogos encontraron una tablilla cuneiforme llamada Crónica en verso persa de Nabonido. Belsasar era el hijo primogénito de Nabonido, y después de sus primeros tres años de gobierno (553 a.C.), Nabonido se fue al exilio voluntario durante diez años a Tema en Arabia, y nombró a Belsasar como gobernante. Significativamente, cuando los persas conquistaron Babilonia, Nabonido ni siquiera estaba allí; se encontraba en Tema, en la parte norte de la actual Arabia Saudita. Cuando los Críticos Preguntan, p. 209, concluye al respecto que dado que Belsasar era subordinado de Nabonido, su nombre fue olvidado, porque los historiadores babilonios y griegos antiguos estaban principalmente interesados en los reinados de los reyes oficiales, y que el registro de Daniel ha demostrado ser asombrosamente preciso.

La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, p. 286, menciona una inscripción de Nabonido descubierta en Ur. Esta es probablemente la misma que la Crónica en verso persa de Nabonido. La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, p. 286, también añade que otros documentos cuneiformes relatan cómo Belsasar presentaba ofrendas de ovejas y bueyes en los templos de Sippar como una ofrenda del rey.

Ahora bien, Herodoto es considerado generalmente muy preciso. Si la corregencia de Belsasar (bajo Nabonido) era tan insignificante que Herodoto, escribiendo 90 años después, la pasó por alto, ¿cómo podría alguien esperar que el libro de Daniel acertara esto de manera natural, a menos que Daniel hubiera sido escrito en esa época? Dado que Daniel sabía más sobre esto que Herodoto, es simplemente asombroso que algunos académicos liberales a finales del siglo XX todavía consideraran a Daniel como un libro del siglo II. Vea 735 Preguntas Bíblicas Desconcertantes Respondidas, p. 193, para más información.

La escéptica Guía Bíblica de Asimov, p. 606, no menciona estos detalles, excepto que dice que Belsasar (Bel-shar-utsur, que significa Bel, protege al rey) era el hijo primogénito de Nabonido.

Vea también Dificultades Bíblicas y Contradicciones Aparentes, pp. 65-66, la Nueva Biblia de Estudio de Ginebra, pp. 1339-1340, y el Diccionario Bíblico Wycliffe, pp. 1170-1171, para más información.

P: En Dan 5:1, ¿cuál era el clima político en el que vivía Daniel en ese momento?

R: Después de que Nabucodonosor de los capítulos anteriores muriera en 562 a.C., hubo tiempos difíciles. Los historiadores en realidad llaman a este imperio el Imperio Neobabilónico, para distinguirlo del pasado Imperio bajo Hammurabi. Aquí están los reyes:

627-605 a.C. Nabopolasar (Nabu-apal-usur)

605-ago./sep./562 a.C. Nabucodonosor II (Nabu-kudurri-usur)

562-ago. 560 a.C. Evil-Merodac (Amel-Marduk), hijo de Nabucodonosor (asesinado)

560-556 a.C. Neriglissar (Nergal-Sharezer), yerno de Nabucodonosor

Mayo-junio 556 a.C. (2 meses) Labasí-Marduk (asesinado)

556-539 a.C. Nabonido (Nabu-naía)

553-11 o 12 oct./539 a.C. Belsasar (Bel-shar-usur) (corregente)

11 o 12 oct., 539 a.C. El gobernador persa Ugbaru de Gutium captura Babilonia. Según el historiador griego Herodoto (1:191), la forma en que la capturaron fue ingeniosa. Construyeron un gran lago para desviar temporalmente el agua del río Éufrates. Luego, de noche, vaderon por debajo de la muralla donde corría el Éufrates y sorprendieron a los babilonios, quienes estaban celebrando un banquete.

Vea el Nuevo Comentario Bíblico Internacional, p. 848, y El Comentario del Conocimiento Bíblico: Antiguo Testamento, pp. 1344-1345, para más información.

P: En Dan 5:1, ¿por qué demonios celebrarían los babilonios un banquete, con el vasto ejército medo-persa fuera de las murallas?

R: Quizás era orgullo general en sus defensas, o bien una repentina demostración de valentía desafiante. La muralla de la ciudad era masiva, y parte de la muralla era (aparentemente) imposible de atacar porque el río Éufrates fluía por debajo de ella. La ciudad estaba construida para almacenar provisiones por 20 años.

Además, la madre de Nabonido era sumo sacerdotisa del dios luna en Harán. Él restauró muchos templos, incluido el templo en Harán al dios luna, Sin. Así que quizás una razón para sacar los utensilios del Templo en Jerusalén fue demostrar la superioridad de sus dioses. Una razón relacionada pudo haber sido deshacer la influencia de Nabucodonosor, quien promovía al Dios de Daniel.

P: En Dan 5:1-5, ¿por qué cree usted que Dios eligió escribir milagrosamente en la pared y anunciar su suerte exactamente en ese momento?

R: Dos razones. Primero, estaban usando objetos costosos dados al templo de Dios para alabar a dioses paganos. Segundo, y quizás relacionado, esa noche serían muertos por los persas. Los persas, dicho sea de paso, tomaron el control de Babilonia, pero no la destruyeron hasta años después.

P: En Dan 5:1-5, ¿qué promesa o profecía cumplió Dios al hacer que la escritura apareciera en la pared?

R: En Jeremías 27:21-22, Dios dijo que los utensilios sagrados serían guardados en Babilonia, hasta el día en que Él los visitara, y luego serían devueltos a Jerusalén. Sin embargo, los babilonios no tuvieron mucha oportunidad de usarlos antes de que apareciera la escritura en la pared.

P: En Dan 5:2, ¿de dónde provenían originalmente las copas de oro?

R: Salomón fabricó mucho oro y plata para el Templo del Señor alrededor del año 950 a.C. Lo interesante del oro es que, aunque lo entierres en la tierra, no se mancha ni corroe. No sabemos si tomaron las copas de plata del templo y si la plata estaba protegida del deslustre, o si las copas de plata no provenían del templo. Por otro lado, si bien la Septuaginta, la Vulgata y la versión de Teodoción dicen copas de oro y plata, el arameo solo dice copas de oro.

P: En Dan 5:10, ¿por qué presentaría la reina a Daniel?

R: Belsasar no pensó en hacer esto, lo que indica que no tenía mucha relación con Daniel ni valoraba su consejo. Esto ocurre 23 años después de la muerte de Nabucodonosor, por lo que Daniel era mucho más anciano en ese momento. La reina aquí podría haber sido la reina madre, quizás una esposa de Nabucodonosor, que recordaba a Daniel y lo presentó.

P: En Dan 5:25-28, ¿podían leer los invitados la escritura en la pared?

R: Las cuatro palabras estaban escritas en arameo, y el arameo era ampliamente hablado tanto en Babilonia como en Persia, por lo que probablemente todos los que sabían leer podían leer las palabras. Sin embargo, descifrar este enigma era otra historia.

P: En Dan 5:25-28, ¿cuál es el significado de Mene, Mene, Tekel, Uparsin?

R: Los académicos no están seguros del significado de estas palabras arameas. Hay tres posibilidades, y un juego de palabras podría incluir más de una.

a) Son palabras que hacían referencia al dinero. La mina, el siclo y la media mina eran monedas comunes. El Diccionario de Arqueología Bíblica Wycliffe, p. 170, tiene una imagen de un peso de una mina de la época de Nabucodonosor.

b) Significaban contado, contado, pesado y divisiones.

c) La u en uparsin puede significar y. Parsin es el plural de peres, que sonaría como su palabra para persa.

La escéptica Guía Bíblica de Asimov, p. 607, da esencialmente la misma respuesta. Vea el Nuevo Diccionario Internacional de la Biblia, p. 640, para más información.

P: En Dan 5:25-28, ¿cómo le ayudó a Daniel la escritura en la pared?

R: Muchas personas ciertamente escucharían que Daniel predijo que los persas derrotarían a los babilonios. Una especulación es que si los persas se enteraban de esto, quedarían favorablemente impresionados con Daniel, y estarían más dispuestos a retenerlo como alto funcionario.

P: En Dan 5:29, ¿por qué Daniel fue nombrado el tercer gobernante más alto y no el segundo?

R: Belsasar no podía ofrecerle a Daniel algo más alto, ya que Nabonido era el gobernante más alto y el propio Belsasar era el segundo.

P: En Dan 5:29b, ¿era inusual que hubiera un tercer gobernante en el reino?

R: No, tanto las inscripciones asirias como las babilónicas mencionan tener un tercer gobernante en el reino. El tercer gobernante podría ser como un visir, o administrador bajo el rey y su sucesor. Tener una línea de sucesión más profunda también sería más segura en caso de que los dos principales reyes fueran asesinados repentinamente. Vea el Nuevo Comentario Bíblico Internacional, p. 858, para más información.

P: En Dan 5:30, ¿cuál es una lista de los reyes babilónicos?

R: Los historiadores en realidad llaman a este imperio el Imperio Neobabilónico, para distinguirlo del pasado Imperio bajo Hammurabi. Aquí están los reyes:

627-605 a.C. Nabopolasar (Nabu-apal-usur)

605-ago./sep./562 a.C. Nabucodonosor II (Nabu-kudurri-usur)

562-560 a.C. Evil-Merodac (Amel-Marduk), hijo de Nabucodonosor

560-556 a.C. Neriglissar (Nergal-Sharezer), yerno de Nabucodonosor

556 a.C. (2 meses) Labasí-Marduk

556-539 a.C. Nabonido (Nabu-naía)

553-12/10/539 a.C. Belsasar (Bel-shar-usur) (corregente)

Vea El Comentario del Conocimiento Bíblico: Antiguo Testamento, p. 1326, para más información.

P: En Dan 5:30-51 y Dan 9:1, ¿cuál es la diferencia entre un medo y un persa?

R: Esta pregunta es más complicada de lo que parece a primera vista. Tres puntos a considerar en la respuesta.

1. Los medos y los persas eran dos pueblos distintos pero relacionados. Los medos estaban muy estrechamente relacionados con los escitas y vivían en el centro de Irán, mientras que los persas vivían en la antigua Elam, en el suroeste de Irán. Los dos pueblos siempre estuvieron estrechamente aliados, siendo los medos el socio dominante. Esto cambió bajo Ciro (un persa que era un cuarto medo), cuando derrotó a su abuelo materno medo Astiages en 625 a.C. A partir de entonces, los persas tuvieron el papel dominante, y Herodoto 3.91-96 dice que los medos tenían que pagar el impuesto anual al Imperio Persa.

2. Sin embargo, Herodoto 1.135 también dice que los persas adoptaron la vestimenta meda. Como señala Widengren, tanto medos como persas eran frecuentemente llamados simplemente medos por los griegos, y este uso data evidentemente del primer contacto entre los griegos de Jonia y los iranios del oeste. Los persas eran conocidos como medos hasta la época de Demóstenes (siglo IV a.C.). (Persia y la Biblia, pp. 56-57)

3. En la Biblia, se los consideraba colectivamente como un pueblo, medos y persas, en Daniel 6:8,12,15, y persas y medos en Ester 1:3,14. Persia y la Biblia, p. 57, también dice que ambos eran denominados simplemente medos en Isaías 13:17 y ss., y Jeremías 51:11,28.

P: En Dan 5:30-6:1 y Dan 9:1, brevemente, ¿quién fue Darío el medo?

R: La mayoría cree que fue el primer gobernador de Babilonia, llamado Gubaru, aunque algunos creen que fue el propio Ciro. La razón por la que dice Darío es:

a) un error de un copista del manuscrito,

b) un nombre de trono para Ciro, o

c) los judíos no tenían una buena transliteración para Gubaru.

Vea la siguiente pregunta para una respuesta más extensa.

P: En Dan 5:30-6:1; Dan 9:1, ¿quién fue este Darío el medo?

R: Primero se presentan algunos hechos históricos, luego algunas observaciones bíblicas y finalmente las tres posiciones.

1. Hechos históricos

1.1 La historia de los medos se reconstruye exclusivamente a partir de fuentes asirias, babilónicas, persas y griegas, ya que no se ha encontrado ningún escrito medo. El cuidadoso historiador griego Herodoto señaló que había escuchado cuatro versiones diferentes sobre la infancia de Ciro. Ctesias fue otro historiador griego, pero no era muy fiable.

1.2 En 625 a.C., los medos conquistaron a los persas, y los medos gobernaron sobre ellos hasta 553 a.C.

1.3 De 553 a 550 a.C., el persa Ciro el Grande se rebeló y lo logró con la ayuda (en 550 a.C.) del jefe medo Hárpago. Los medos aún ocupaban la posición más alta después de los persas, y como dicen las ediciones de 1956 y 1972 de la Enciclopedia Británica, muchos nobles medos fueron empleados como funcionarios, sátrapas y generales.

1.4 Astiages (el medo Istumegu) fue el rey medo que Ciro derrocó en 550 a.C. El historiador Ctesias dice que Ciro trató bien a Astiages y lo hizo sátrapa de Barcania o Hircania, pero Oebares (el babilónico Ugbaru) mató a Astiages.

1.5 En el Imperio Persa, Media era una de las 20 satrapías, pero estaba dividida en dos partes a efectos fiscales. Como nota al margen, las 20 satrapías estaban subdivididas en 120 distritos, que a veces también se llamaban satrapías, pero más apropiadamente eran hiparquías.

1.6 Ugbaru, el gobernador babilónico de Gutium (según la Crónica de Nabonido), desertó hacia los persas y se convirtió en general del ejército persa que derrocó Babilonia el 10/11 u 10/12 de octubre de 539 a.C. Murió el 6/11/539 a.C., casi un mes después. Si bien no conocemos su ascendencia, el liberal Diccionario Bíblico Anchor, vol. 2, p. 39, señala que los babilonios usaban la palabra Gutium para referirse al nordeste, y los medos estaban en la parte noreste del Imperio Persa. También menciona que el historiador Beroso enumera Gutium con los tiranos de los medos.

1.7 El propio Ciro estaba con otras tropas en Opis cuando Babilonia fue capturada, y Ciro no entró en Babilonia hasta el 29/10/539 a.C. Se decía que Ciro era nieto de Astiages, a través de la hija de este, Mandane. Sin embargo, el Diccionario Bíblico Wycliffe, p. 424, señala que este no era el Emperador Persa, porque Darío aquí fue nombrado rey. Por supuesto, Daniel también fue llamado rey en Daniel 5:29, y no era un emperador.

1.8 Gubaru/Gaubaruwa (a quien el griego Jenofonte confundió con Ugbaru) fue nombrado gobernador de Babilonia por un año o dos por Ciro.

1.9 Darío I, hijo de Histaspes/Vishtaspa, era un persa (no un medo) que se convirtió en rey en 522 a.C., después de que Ciro y el falso Bardiya reinaran. Darío I participó en la represión de una revuelta en Babilonia en 520 a.C., 19 años después de que Persia conquistara Babilonia. La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, p. 287, señala que tenía unos veinte años cuando comenzó su gobierno, no 62 años. El liberal Diccionario Bíblico Anchor, vol. 2, p. 39, dice que sus inscripciones dicen Soy persa, hijo de persa.

1.10 En el mundo antiguo, los faraones y los reyes frecuentemente tenían su nombre de nacimiento y un segundo nombre que se les daba cuando ascendían al trono.

1.11 La palabra persa Darío (Darayawush/Dareyawaes) está relacionada con la palabra persa dara, que significa rey. La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, p. 288, dice que esto podría ser un título además de simplemente un nombre propio. El liberal Diccionario Bíblico Anchor, p. 39, también señala que darayarahu significa Aquel que mantiene firme lo bueno. Esta es la razón de la teoría de que Darío era un nombre de trono.

1.12 Al cabo de uno o dos años de la captura, Ciro nombró a su hijo Cambises gobernador de Babilonia, reemplazando a Gubaru.

1.13 En el Antiguo Testamento hay varios errores de copistas, especialmente en números y nombres. Por ejemplo, la versión griega de Proto-Teodoción dice Artajerjes en lugar de Darío en Daniel 6:1. En particular, hay varias adiciones a la traducción griega (Septuaginta) en el libro de Daniel. Jerónimo menciona que si bien la iglesia primitiva generalmente usaba la Septuaginta, no usaba la Septuaginta del libro de Daniel, sino la versión griega de Teodoción. Aparentemente, veían demasiados problemas con la Septuaginta en Daniel.

1.14 Todas nuestras copias hebreas de Daniel tienen la sección central, Daniel 2:4b-7:28, escrita en arameo, no en hebreo. O fue escrita originalmente en arameo, o fue traducida de un manuscrito hebreo anterior.

2. Observaciones bíblicas

El Darío de Daniel era un medo, de 62 años, que tenía 120 distritos administrativos bajo su mando. Era hijo de Asuero. Podía emitir decretos y era adorado. En Daniel 6:6, se le llama rey. De Daniel 9:1, se enfatiza que este Darío era medo, no el persa Darío. La Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, p. 287, menciona que la palabra habitual malak significa se convirtió en rey, pero la palabra aquí, homlak, es pasiva y significa fue nombrado rey. El liberal Diccionario Bíblico Anchor, vol. 2, p. 39, también señala esto. Por lo tanto, un gobernante superior lo nombró gobernante. Además, la expresión toda la tierra podría traducirse como toda la región.

3. Identidad de Darío el medo

Dado que Darío fue quien se apoderó de Babilonia, hay tres opciones.

3.1 Ciro: Era realmente Ciro, y el nombre incorrecto fue transcrito, similar a cómo en Jeremías 27:1 Joacim fue transcrito incorrectamente en la mayoría de los manuscritos hebreos cuando tanto el contexto como otros manuscritos muestran que era Sedequías. Si bien Ciro era persa, su madre, Mandane, era meda e hija de Astiages y del jefe persa Cambises. O bien era realmente un cuarto medo y nieto del rey anterior, o simplemente lo afirmaba para mantener el apoyo de los medos.

3.1.1 Dado que muchos reyes tenían nombres de trono, Ciro podría haber tenido el nombre de trono de Darío el medo. Daniel 6:28 podría traducirse como reinado de Darío, esto es, el reinado de Ciro el persa. Esta posición es defendida por D.J. Wiseman, y John F. Walvoord habla favorablemente de ella en Daniel: La clave de la interpretación profética, p. 134. El Comentario del Conocimiento Bíblico: Antiguo Testamento, p. 1347, también menciona esta posición, pero prefiere la posición de Gubaru que se presenta a continuación. Otros ejemplos de sinónimos o nombres de trono usados en la Biblia son:

Joram por Jehoram (2 Reyes 8:23)

Joás por Jehoás (2 Reyes 12:1)

Conías por Jeconías (Jeremías 22:9)

Salum por Joacaz (Jeremías 22:11; 2 Reyes 23:30-34)

3.1.2 Ciro no tenía el nombre de trono de Darío. El nombre Darío entró aquí como un error de copista, confundiendo la conquista de Babilonia por Ciro en 539 a.C. con la conquista de Babilonia por Darío en 522 a.C.

3.2 Se menciona a Gubaru, ya que Ciro lo nombró gobernador de Babilonia, como defiende Cuando los Críticos Preguntan, p. 295. Sin embargo, no tenemos ningún registro histórico que diga si Gubaru era medo o no. O bien Darío era como los hebreos se referirían a Gubaru, o bien un confundido escriba hebreo puso el nombre de Darío. Si bien Gubaru fue reemplazado por Cambises al cabo de uno o dos años, Daniel nunca menciona nada más allá del primer año. Los gobernadores podían ser llamados reyes, porque la Roca de Behistún dice que Histaspes fue nombrado rey por Ciro, como dice la Enciclopedia de las Dificultades Bíblicas, pp. 287-288.

3.3 (no es una respuesta) Podría pensarse que Darío aquí es realmente Darío I (un persa), y habría una brecha de 19 años entre la derrota de los babilonios en Daniel 5:30 y el Darío mencionado al final. Sin embargo, esto es muy poco probable porque el libro señala especialmente que este Darío era medo. Además, ningún versículo bíblico dice que este Darío gobernara sobre todos los medos y persas, sino más bien que fue nombrado rey solo sobre los babilonios.

En resumen: Dado que la tercera posición es improbable, la persona que se pretende aquí es:

S1. Gubaru, el primer gobernador de Babilonia bajo Ciro, o

S2. Ciro. O bien Darío era un nombre de trono para Ciro, o los escribas tuvieron un error de manuscrito, donde debería haber dicho Ciro.

Los errores y cambios de copistas no son desconocidos en el Antiguo Testamento, y la Septuaginta del libro de Daniel tiene varios cambios conocidos.

P: En Dan 5:31, ¿cuándo fue capturada Babilonia?

R: Los arqueólogos creen que fue la noche del 11 o 12 de octubre de 539 a.C. Sin embargo, es importante señalar que Babilonia no fue destruida hasta muchos años después.

P: En Dan 6:1, ¿quiénes eran los 120 príncipes?

R: No eran hijos de Darío, sino más bien 120 administradores. Había 20 provincias, llamadas satrapías, pero estaban subdivididas en 120 distritos, a veces también llamados satrapías, aunque en realidad eran «hiparquías». Estas personas no eran generales de ejércitos sino contadores, «para que el rey no sufriera pérdidas». Imagina tener a alguien que no solo era sabio, sino que sabías que podías confiar en su integridad incluso cuando no lo estabas vigilando. El rey probablemente habría valorado enormemente a Daniel, y por eso era uno de los tres principales funcionarios contables.

P: En Dan 6:1-5, ¿por qué los príncipes querían deshacerse de Daniel?

R: Quizás por dos razones.

Celos: Daniel era un extranjero, un judío, que de repente fue promovido por encima de ellos.

Frialdad práctica: Incluso si no tenían ningún odio o mala voluntad hacia Daniel, algunas personas sin escrúpulos no tienen ningún reparo en eliminar a sus rivales para avanzar.

Así que lo primero que hicieron fue emprender una «expedición de pesca». Como muchos funcionarios eran corruptos, simplemente podían investigar para descubrir la corrupción de Daniel y exponerla. Quizás pensaron que bastaba con exponer selectivamente la corrupción o negligencia de Daniel, aunque no la de otros funcionarios. Cuando descubrieron inesperadamente que no podían encontrar nada, en el versículo 5 recurrieron al «plan B» y buscaron algo en la ley de Dios. No todos los que buscan en la Palabra de Dios lo hacen con buenas motivaciones.

P: En Dan 6:6-9, ¿cómo lograron que todos estos funcionarios a lo largo del imperio estuvieran de acuerdo con esto?

R: No lo hicieron. Quizás predijeron que los demás funcionarios accederían a esta demanda. Nótese que si un funcionario pagano típico estaba de acuerdo con sugerir este decreto, no tendría idea de que todo el propósito era atrapar a Daniel y posiblemente a otros judíos. Alternativamente, quizás nunca habrían logrado un acuerdo y sabían que habían tergiversado que siquiera podrían obtenerlo. Nótese también que le mintieron a Darío cuando dijeron que los funcionarios «todos» estaban de acuerdo. Daniel no habría estado de acuerdo.

P: En Dan 6:6-9, ¿por qué Darío haría este decreto de que no podían orar a ningún dios ni hombre durante treinta días?

R: Aunque las Escrituras no lo dicen, podemos especular sobre algunas razones.

Aprobación automática: A Darío se le dijo (quizás falsamente) que todos los demás administradores estaban de acuerdo con esto. (Ciertamente no todos estaban de acuerdo, ya que Daniel no lo estaba.) Como Darío confiaba en su gente, simplemente firmó lo que le dijeron.

Cohesión del Imperio: Un grupo numeroso y poderoso de súbditos, los babilonios, hasta hacía poco eran independientes y luchaban contra el Imperio Persa. Esto reforzaría tanto a los babilonios como a los antiguos súbditos del Imperio Babilónico que ya no estaban bajo los babilonios sino ahora bajo los persas. Así que tendrían que dejar de adorar a Marduk u otros dioses babilonios durante treinta días, porque los persas serían considerados superiores ya que pueden ordenar la interrupción de la adoración de otros dioses. Por supuesto, quienes se negaran quedarían expuestos como traidores y serían tratados como tales.

Vanidad y orgullo: Darío sería honrado, no solo porque la gente lo adoraba y oraba a él, sino porque no orarían a nadie más durante treinta días.

P: En Dan 6:6-9, ¿existe alguna evidencia arqueológica de este decreto de treinta días?

R: No, pero esto es algo que el rey Darío probablemente no desearía que fuera recordado tampoco.

P: En Dan 6:10, ¿debemos siempre arrodillarnos o adoptar otra postura al orar?

R: No y Sí. No, la Biblia no nos ordena tener ninguna postura particular al orar. A veces la gente oraba:

Arrodillados (Esdras 9:5-6; Daniel 6:10; Lucas 22:41; Hechos 7:59-60; Efesios 3:14)

Postrados rostro en tierra (Génesis 17:17,18; Josué 6:7-9; Mateo 26:39)

Arrodillados o con el rostro en el suelo (Marcos 14:35)

De pie (Génesis 18:22-23; 24:11-13; Nehemías 9:4-5)

Sentados (2 Samuel 7:18; 1 Reyes 19:4)

Acostados en su cama (2 Reyes 20:2)

Sin poder cambiar de posición (Jueces 16:28; Nehemías 2:3-4; Jonás 2:1; Mateo 27:46; Marcos 15:34; Lucas 23:46).

Sin embargo, sí somos libres de adoptar cualquier postura que sea propicia para la oración que estamos haciendo.

Ver 1001 Bible Questions Answered p.235 para más información.

P: En Dan 6:10, ¿es bueno tener un horario fijo para orar?

R: Sí. Aunque nada en la Biblia dice que tengamos que tener un horario específico, muchos han encontrado útil tenerlo. La oración constante requiere disciplina, y tener un horario fijo puede ayudar con eso. Ver 1001 Bible Questions Answered p.455 para más información.

P: En Dan 6:10, ¿debemos orar en dirección a Jerusalén? ¿Escuchará Dios mejor nuestras oraciones si oramos en cierta dirección?

R: En los tiempos del Nuevo Testamento, la dirección hacia la que oramos no importa. En el Antiguo Testamento no hay un mandato de orar hacia Jerusalén o hacia el templo, pero quizás Daniel estaba pensando en la oración de Salomón donde él específicamente pidió a Dios que escuchara a quienes oraban hacia el templo y hacia Jerusalén en 1 Reyes 8:29,42,44,48. Dios habló y respondió a la oración de Salomón en 1 Reyes 9:3-9 de manera alentadora y positiva, pero Dios no dijo nada sobre escuchar mejor las oraciones en ninguna dirección. De hecho, Dios dijo que aunque el templo parecía muy imponente, llegará el día en que la gente estará consternada ante el lugar del templo.

P: En Dan 6:10-11, ¿qué harías si quisieras honrar a Dios en algo, cuando seguir haciéndolo significaría una pérdida económica, vergüenza u algo peor?

R: Intentaría ver si había una manera de seguir haciendo algo sin sufrir pérdidas. Sin embargo, los cristianos no solo no deben hacer el mal, sino que deben evitar hasta la apariencia del mal. En los días de la iglesia primitiva, se les ordenaba a los cristianos que sacrificaran al Emperador como a un dios. Muchos cristianos eligieron la tortura y la muerte antes que la idolatría. Pero otros eran débiles y pecaron al sacrificar. Si alguien pagaba un soborno para no tener que sacrificar, pero el funcionario sobornado decía que sí lo habían hecho, aún estaban deshonrando a Dios al tener la apariencia de pecar al sacrificar.

P: En Dan 6:10-11, ¿debería Daniel haber comprado cortinas? Metafóricamente, ¿cuándo deberíamos «comprar cortinas» hoy? ¿Y qué hay de orar en secreto?

R: Orar en secreto, lejos de los no creyentes, es bueno, pero el mandato de Jesús de orar en secreto está en el Nuevo Testamento (Mateo 6:5-8), no en el Antiguo, y el Nuevo Testamento aún no había sido dado. Las cortinas no habrían servido de nada, porque los hombres ya sabían que él oraba, y de todos modos habrían ido a verlo, como lo hicieron en Daniel 6:11.

P: En Dan 6:12, ¿cómo eran estos leones?

R: Hasta que la gente los cazó hasta extinguirlos, los leones vagaban por el Oriente Medio. Muchas personas, especialmente los asirios y los persas, eran aficionadas a cazarlos. Sansón mató a un león en Israel en Jueces 14:5. Un artículo interesante titulado «Los últimos leones de Asia» aparece en la revista National Geographic de junio de 2001, pp.46-61. Los leones asiáticos eran algo más pequeños que los africanos, tienen melenas más cortas y tienen un pliegue de piel en su parte inferior que los leones africanos no tienen. Su territorio se extendía desde el centro-norte de India, pasando por Irak, hasta Grecia, Bulgaria y Albania.

P: En Dan 6:14, ¿por qué diría que Darío intentó rescatar a Daniel, si en Dan 6:16 el rey ordenó que Daniel fuera arrojado al foso de los leones?

R: Porque ambos son verdad. Aquí había un poderoso no creyente, que probablemente se consideraba a sí mismo un líder bueno y justo, que en general quería ayudar a Daniel, pero su lealtad a las costumbres era mayor que su lealtad a hacer lo correcto. Hoy en día hay muchas personas que a menudo quieren hacer lo correcto, pero su costumbre o precedente es el estándar supremo y es más importante que su conciencia de seguir a Dios.

P: En Dan 6:24, ¿no fue cruel arrojar también a las esposas e hijos de los hombres a los leones?

R: La Biblia no dice que los persas nunca fueran crueles, ni que siempre hicieran lo correcto. Sin embargo, comparados con los asirios, que se gloriaban en la tortura, los persas parecían benignos.

P: Dan 7 ocurrió antes que Dan 6. ¿Por qué crees que el orden es así?

R: Los capítulos anteriores trataban sobre la vida de Daniel. Estas son visiones que no tienen ninguna interacción con la vida de Daniel. Esta visión ocurrió alrededor del 556-553 a.C.

P: En Dan 7:2, ¿qué representan los vientos del cielo? ¿Por qué hay cuatro vientos y no solo uno?

R: Cuatro vientos soplando en diferentes direcciones agitarían más el mar. Los cuatro vientos podrían ser los espíritus detrás de los cuatro imperios.

El Expositor's Bible Commentary vol.7 p.85 dice que los cuatro vientos son mantenidos bajo control, hasta su liberación, por cuatro ángeles en Apocalipsis 9:14. Sin embargo, hay escasa evidencia para esto.

P: En Dan 7:2, ¿qué representa el mar?

R: El mar probablemente representa la multitud de la humanidad. El Expositor's Bible Commentary vol.7 p.85 dice lo mismo.

P: En Dan 7:3-7,17-19, ¿cuáles son las cuatro bestias?

R: Daniel 7:17 dice que estos son cuatro reyes o reinos. Son Babilonia, Medo-Persia, Grecia/Macedonia y el Imperio Romano. Así es como encajan con las imágenes.

León con alas de águila: Criaturas con apariencia de leones alados cubrían la magnífica Puerta de Ishtar en Babilonia, que Nabucodonosor II construyó en 575 a.C. Además, la fachada de la sala del trono de Nabucodonosor en el Museo Vorderasiatisches de Berlín muestra leones originalmente pintados en amarillo, blanco, azul y rojo. Una imagen de esto aparece en el libro Babylon de Joan Oates, p.150.

Babilonia fue referida como un león en Jeremías 4:7. Los caballos de Babilonia eran más veloces que las águilas en Jeremías 4:13. Babilonia y Egipto fueron ambos referidos como águilas en Ezequiel 17:3,7.

Oso levantado sobre un lado: El Imperio Medo-Persa tenía dos partes, siendo el lado persa el dominante.

Leopardo con cuatro alas y cuatro cabezas: Aunque el leopardo es el animal terrestre de gran tamaño más veloz, alcanzando velocidades de 60 millas (97 km) por hora, un leopardo con cuatro alas sería aún más rápido. Alejandro el Macedonio conquistó todo el Imperio Persa y partes incluso de India en un asombroso período de trece años. Después de su muerte, el imperio fue dividido entre sus cuatro generales. Aunque el leopardo de África no era un símbolo típico de los griegos, ningún otro animal depredador podría representar mejor la velocidad de las conquistas de Alejandro.

Bestia de dientes de hierro: La cuarta bestia era diferente, tenía cuernos y era arrogante. Los emperadores romanos se declararon a sí mismos dioses e incluso se hacían sacrificios anuales en su honor.

Además, muchos ven un cumplimiento doble de esta profecía, con el Anticristo proviniendo de un Imperio Romano revivido.

El escéptico Asimov's Guide to the Bible p.610 afirma que el leopardo era el Imperio Persa, sus cuatro cabezas eran cuatro reyes conocidos por Daniel, y la cuarta bestia era el Imperio de Alejandro. Asimov dice esto porque intenta separar el Imperio Medo del Imperio Persa. Sin embargo, los medos, aparte de ayudar a los babilonios a destruir Asiria, luchar contra los escitas y fusionarse con los persas, no tuvieron ningún otro efecto independiente en la historia mundial.

Ver The Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.1350-1351, el Believer's Bible Commentary p.1082-1083, y 1001 Bible Questions Answered p.290-291 para más información.

P: En Dan 7:3-7,17-19, en lugar del Imperio Romano, ¿representa la cuarta bestia al estado judío ideal, como el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.610-611 dice que parece más probable?

R: No. A menos que Asimov piense que los judíos consideraban que un estado judío ideal era algo terrible y malvado, Asimov está muy confundido aquí. Daniel 7:7 dice: «. . . delante de mí había una cuarta bestia, terrorífica, espantosa y sumamente poderosa. Tenía grandes dientes de hierro; trituraba y devoraba a sus víctimas y aplastaba bajo sus pies lo que quedaba. . . tenía diez cuernos.» En Daniel 7:11 (RVR) se dice: «. . . seguí mirando hasta que mataron a la [cuarta] bestia, y su cuerpo fue destruido y entregado para ser quemado en el fuego.» Es Dios quien mata a la cuarta bestia, así que esta cuarta bestia ciertamente no es un estado piadoso.

P: En Dan 7:5, ¿qué representan las tres costillas?

R: Hay tres puntos de vista diferentes.

Antes de Persia había tres reinos: Egipto, Asiria y Babilonia. Técnicamente Persia no conquistó a Asiria, porque Asiria ya había sido absorbida en el Imperio Babilónico, que Persia conquistó.

Persia conquistó tres imperios: el egipcio, el babilónico y el lidio. La mayoría de los imperios hasta ese momento solo conquistaban un imperio anterior. Sin embargo, Persia conquistó tres.

Colmillos en lugar de costillas es como la NRSV traduce esto. Sin embargo, las dos respuestas anteriores podrían aplicarse a los colmillos, así que esto es de cierta manera un punto sin trascendencia.

Conclusión: Como las costillas estaban en la boca del oso, tenían que ser tres reinos «devorados» por el oso. Por lo tanto, Egipto, Babilonia y Lidia son la interpretación correcta.

P: En Dan 7:7-9, 20,24, ¿qué son los diez cuernos?

R: Daniel 10:24 nos dice que estos son reyes. El último rey podría ser el Anticristo en el Imperio Romano revivido. Diez cuernos en una bestia escarlata se discuten en Apocalipsis 17:3,12-14.

P: En Dan 7:9, cuando llegó el Anciano de Días, ¿por qué se establecerían tronos (en plural)?

R: Múltiples tronos para el Padre y el Hijo del Hombre. Sin embargo, «el tribunal estaba sentado» en Daniel 7:10b, así que serían los ancianos y quizás incluso nosotros, quienes juzgamos a los ángeles.

P: ¿Por qué Dan 7:13-14 es un buen versículo para compartir con judíos y Testigos de Jehová?

R: Menciona al Anciano de Días (el Padre) y a uno semejante al Hijo del Hombre que viene ante el Anciano de Días, luego la autoridad dada al Hijo del Hombre y a la gente que debidamente lo adora. Esto se refiere a Jesucristo.

P: En Dan 7:16; 9:21, ¿quién es Gabriel?

R: Gabriel es el arcángel que fue mensajero de Daniel, y más tarde mensajero de María, la madre de Cristo, en Lucas 1:19,26. Ver 1001 Bible Questions Answered p.65 para más información.

P: En Dan 7:25, ¿qué es la opresión de los santos por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo?

R: Esto es lo mismo que el período de tres años y medio de la mitad de la tribulación en Daniel 9:27 y Apocalipsis 11:3; 12:6,14.

P: En Dan 8:2, ¿dónde está Susa?

R: Esta solía ser la ciudad capital del antiguo reino de Elam, que se encuentra en la parte suroeste del Irán moderno. Está cerca de la que luego sería la capital del Imperio Persa.

P: En Dan 8:2,16, ¿dónde está el río Ulai?

R: Hoy lo llamaríamos un canal en lugar de un río natural. Corría de norte a sur justo al oeste de la ciudad de Susa (Shushan), según The Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.1124.

P: En Dan 8:3-4, ¿qué es el carnero?

R: Este representa el Imperio de Medo-Persia. El cuerno más largo que surgió después era Persia, la parte dominante del Imperio. El Believer's Bible Commentary p.1084 y The Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.1355-1356 dicen lo mismo.

P: ¿Por qué Dan 8:5 se referiría al Imperio de Alejandro de Macedonia como un macho cabrío?

R: Las Escrituras no lo dicen. Sin embargo, un mito en tiempos de Alejandro era que Alejandro tenía dos cuernos creciendo de su cabeza para mostrar su estatus semidivino.

P: En Dan 8:8, ¿por qué los cuatro cuernos crecieron hacia los cuatro vientos del cielo?

R: Estos son los cuatro generales de Alejandro que tomaron su imperio después de su muerte. Casandro obtuvo Macedonia, Lisímaco obtuvo Tracia y Asia Menor, Seleuco obtuvo Siria, Mesopotamia y Persia, y Ptolomeo obtuvo Egipto.

P: En Dan 8:9-11, ¿es el cuerno pequeño el mismo que el cuerno pequeño de Dan 7:8?

R: No, porque el cuerno en Daniel 8:9-11 crece del tercer imperio, no del cuarto. Tanto los seléucidas como los romanos tuvieron gobernantes decididos a destruir al pueblo de Dios.

P: En Dan 8:9-11, ¿por qué el cuerno pequeño creció hacia afuera, en lugar de ser simplemente parte de uno de los otros cuernos?

R: El cuerno pequeño sería el rey seléucida, Antíoco Epífanes. En realidad, no era descendiente de Seleuco. Antíoco Epífanes es definitivamente referido aquí, pero esto también podría ser una profecía dual, con el segundo cumplimiento ocurriendo durante la Tribulación.

P: En Dan 8:13-17, ¿podrían las 2.300 tardes y mañanas ser una profecía de los 2.300 años desde el decreto de Artajerjes [supuestamente 457 a.C.] hasta la manifestación del Bab en 1844 d.C., como afirman los bahaís? (Some Answered Questions p.40-42)

R: No, hay cuatro problemas con esto.

Tipo equivocado de años: 1844 (d.C.) + 457 (a.C.) -1 (no hay año 0 d.C.) = 2300 (años de 365,25 días). Sin embargo, los años proféticos en la Biblia son años religiosos de 360 días, no años de 365,25 días.

Duración incorrecta: 2.300 son tardes y mañanas, y nada en Daniel dice que «tardes y mañanas» son años.

Punto de partida incorrecto: El decreto fue en el año 20 del reinado de Artajerjes según Nehemías 2, por lo que el punto de partida fue el 445/444 a.C., no el 457 a.C. El 457 a.C. fue meramente un decreto de Artajerjes que confirmaba el decreto anterior de Ciro de que los judíos podían regresar a Jerusalén.

Punto final incorrecto: Si miras el resto de las palabras, no solo los números, las 2.300 tardes y mañanas son el tiempo durante el cual el santuario fue abatido hasta que el santuario sea reconsagrado. Los bahaís tendrían que decir que el santuario de Dios fue pisoteado y abatido cuando este persa llamado Artajerjes se convirtió en rey; permaneció así durante el tiempo de Jesús hasta el Bab.

Conclusión: Las únicas cosas que Bahá'u'lláh entendió mal fueron la duración, el punto de partida y el punto final. En otras palabras, ¡todo!

P: En Dan 8:16; 9:21 y Dan 10:13,21; 12:1, ¿qué es interesante acerca de los nombres Gabriel y Miguel?

R: Daniel es el único libro del Antiguo Testamento donde se nombra a los ángeles. Por supuesto, tanto Gabriel como Miguel aparecen también en el Nuevo Testamento. Gabriel aparece en Lucas 1:19,26, y Miguel en Judas 9 y Apocalipsis 12:7.

P: En Dan 8:17, ¿por qué se llama a Daniel «Hijo del Hombre»?

R: Esto simplemente significa que Daniel era un ser humano, un hijo de Adán. El Hijo del Hombre también se refiere a Cristo. En Daniel 7:13-14, este Hijo del Hombre (Jesucristo) recibió adoración.

P: En Dan 8:23-25, ¿por qué permitiría Dios esto?

R: Esto suena muy catastrófico. Los rebeldes se habrán vuelto completamente malvados, habrá una devastación asombrosa, destruirá a los hombres poderosos y al pueblo santo. El rey no solo permitirá el engaño, sino que lo hará prosperar. Además, esta profecía nos dice que Dios sabía todo esto y lo permitió que ocurriera.

P: En Dan 8:27, ¿por qué quedó Daniel «consternado» ante la visión?

R: Daniel estaba tan abrumado por la devastación de esta visión que, bajo el estrés, cayó enfermo. Aunque las Escrituras no dicen por qué Daniel estaba tan consternado, podemos ver las razones probables. Esta visión y las otras demostraban que Dios tenía el control de la historia. Pero aun así, Daniel estaba consternado por las cosas terribles que sucederían, tanto para el pueblo de Dios como para el santuario de Dios. Dado que Dios tenía el control de la historia, ¿por qué permitiría Dios que esto sucediera?

Hoy es posible que nos consternemos ante lo que Dios permite que suceda. Pero debemos recordar que Dios sabe lo que hace, mejor que nosotros.

P: En Dan 9:1, ¿quién era Darío el Medo?

R: Ver la discusión sobre Daniel 5:30-6:1 para la respuesta.

P: En Dan 9:2, ¿cuáles fueron los 70 años de la destrucción de Jerusalén?

R: Los setenta años serían años de 360 días. Esto es casi exactamente 69 de nuestros años. Esto fue desde el 605/604 a.C. hasta el 538/537 a.C. Ver la discusión sobre Jeremías 29:10 para más información.

P: En Dan 9:4-19, ¿cómo se compara la oración de confesión corporativa de Daniel con Neh 1:5-11?

R: Aquí hay siete elementos comunes.

1. Ambos oraron con respecto a lo que veían que debería estar sucediendo pero no sucedía. En el caso de Nehemías fue el evento externo de que la ciudad no estaba siendo construida, y en el caso de Daniel fue el evento interno de que los 70 años de Jeremías estaban casi por terminar.

2. Ambos ayunaron y se lamentaron: Daniel con saco y ceniza, y Nehemías presumiblemente no, ya que era el copero del rey.

3. Ambos comienzan mencionando la grandeza de Dios y su pacto de misericordia.

4. Ambos entremezclan los pecados del pueblo con el justo castigo de Dios.

5. Ambos mencionan el no obedecer la ley de Moisés.

6. Todos los cristianos saben que debemos hacer oraciones de confesión, pero hay diferentes tipos de oraciones de confesión. Estas fueron confesiones por el pueblo en su conjunto. Eran de una «confesión histórica» en contraposición a una «confesión emocional» como la de Jeremías. Su confesión histórica enfatiza lo que hicieron, el justo castigo de Dios, lo que hicieron después, etc.

7. Ambas concluyen pidiendo a Dios que haga algo. Daniel pide que Dios aparte Su ira de Jerusalén, mientras que Nehemías simplemente pidió que Dios hiciera al rey favorable a su petición.

P: En Dan 9:23, ¿cómo respondió esta visión a la pregunta de Daniel?

R: Daniel oró para que el pueblo regresara y Jerusalén fuera reconstruida como Dios prometió en Jeremías 25:11-14. Dios no solo le repitió a Daniel que esto sucedería, sino que le dijo algunos de los detalles de cómo el momento exacto de eso sentaría las bases para un tiempo futuro en que vendría el Mesías.

P: En Dan 9:24-27, ¿cómo se refiere esto al Mesías?

R: En Daniel 9:25,26, la palabra «ungido» es reconocida tanto por judíos como por cristianos como el Mesías. Ver Hard Sayings of the Bible p.318-320 para más información.

P: En Dan 9:24-27, ya que los escritores del Nuevo Testamento citaron profecías del Antiguo Testamento como evidencia de que Jesús era el Mesías, ¿por qué ninguno de ellos se refiere a una de las más asombrosas de todas las profecías mesiánicas, Dan. 9:24-27?

R: Aunque no sé con certeza por qué los escritores de los Evangelios no se refirieron a Daniel 9:24-27, tengo una suposición. Ellos escribieron predominantemente sobre lo que Jesús mismo dijo. Es posible que Jesús no haya mencionado públicamente esa profecía porque no quería dar la falsa impresión de que ellos estaban dentro de la voluntad de Dios al crucificarlo, o que estaban obligados a hacerlo por una profecía. Era su propia responsabilidad haberlo crucificado, y la profecía que anunció ese hecho no disminuía su culpa.

P: En Dan 9:24-27, ¿cuáles son las setenta semanas?

R: Aquí está lo que son, cuándo comenzaron y cuándo se cumplieron.

1. Estas son setenta semanas de años. Si las «semanas/sietes» fueran semanas de días, sería increíble decir que la gente reconstruiría toda la ciudad en 42 días laborables. Esto es lo que dijeron los propios judíos sobre los «sietes», cuándo debería cumplirse esta profecía y cómo se relaciona con el Mesías.

1a. Maimónides (Rabino Moisés Ben Maimón): «Daniel nos ha aclarado el conocimiento de los tiempos del fin. Sin embargo, dado que son secretos, los sabios [rabinos] han prohibido el cálculo de los días de la venida del Mesías para que el pueblo no instruido no sea descarriado cuando vea que los tiempos del fin ya han llegado pero no hay señal del Mesías.» (Igeret Teiman, capítulo 3 p.24.)

1b. Rabino Moisés Abraham Levi: «He examinado y buscado en todas las Sagradas Escrituras y no he encontrado el tiempo para la venida del Mesías claramente fijado, excepto en las palabras de Gabriel al profeta Daniel, que están escritas en el capítulo 9 de la profecía de Daniel.» (The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers, 1971) p.141-142

2. El punto de partida es marzo/abril del 444 a.C. Daniel 9:25 establece explícitamente que el punto de partida fue el decreto para restaurar y reconstruir las murallas de Jerusalén. Este decreto se da en Nehemías 2, y es el 444 a.C. Nótese que no es el decreto de Ciro del 538/537 a.C. para permitir que los judíos regresaran a casa, y no es el decreto de Artajerjes del 458 a.C. (Esdras 7:11-26) que permitía a los judíos recuperar el oro y la plata que los babilonios habían saqueado del Templo de Salomón. El escritor cristiano primitivo Julio Africano (escribiendo entre 232-245 d.C.) también menciona el mandato durante el tiempo de Nehemías como el punto de partida. (Ante-Nicene Fathers volumen 6 p.135)

3. Se usan años de 360 días. El año religioso judío era de 12 meses de 30 días cada uno. Así, 7 sietes es 49*360 = 17.640 días. 7+62=69 sietes es 173.880 días. 1 siete es 2.520 días. Omitiendo los detalles de convertir años de 360 días a años de 365,25 días (y de 1 a.C. a 1 d.C. es 1 año, no 2), esto da fechas de:

3a. 396/395 a.C. (junio/julio) la ciudad será reconstruida.

3b. 32/33 d.C. (marzo/abril + 5 días) el Mesías será muerto. El Believer's Bible Commentary p.1092 dice que Anderson calculó esto para el 6 de abril del 32 d.C. El Dr. Harold Hoehner llega al año 33 d.C.

3c. Omitiendo un período de tiempo (por razones dadas en la siguiente respuesta), los tiempos del fin serán un período de 7 * 360/365,25 = 6,9 de nuestros años.

Dios quiso señalar a las personas cuándo vendría Su Mesías, y para quienes se interesaron en buscar, es muy claro.

Ver el Believer's Bible Commentary p.1085-1087, Encyclopedia of Bible Difficulties p.289-292, The Bible Knowledge Commentary: Old Testament p.1361-1365, The Complete Book of Bible Answers p.256-257, y 1001 Bible Questions Answered p.285-286 para más información.

P: En Dan 9:24-27, ¿podría una semana aquí ser siete días en lugar de siete años?

R: No. Daniel estaba orando sobre la profecía de Jeremías, que está en años. También en Daniel 9:25, sería difícil reconstruir la ciudad en solo 7 días. Hard Sayings of the Bible p.318-320 dice que dado que todo el año sabático estaba estructurado en términos de sietes, equiparar los «sietes» con años no era un problema para los oyentes judíos, especialmente porque el Jubileo era una vez cada siete años en Levítico 25.

P: En Dan 9:24-27, ¿cómo sabemos cuál es el decreto correcto?

R: En realidad hubo tres decretos: para que los judíos regresaran en el 538/7 a.C., el decreto de Artajerjes del 458 a.C. para que los judíos recuperaran el oro y la plata de su Templo, y el decreto de Artajerjes del 444 a.C. Sin embargo, Daniel 9:25 dice explícitamente el decreto para restaurar y reconstruir Jerusalén (no el Templo). El decreto de Artajerjes del 444 a.C. es el único decreto que se ajusta a esta descripción.

El escritor cristiano primitivo Julio Africano (232-245 d.C.) también discute esto en Ante-Nicene Fathers volumen 6, Five Books of the Chronology of Julius Africanus cap.16.1 p.134. Él menciona el mandato durante el tiempo de Nehemías como el punto de partida. (p.135)

P: En Dan 9:24-27, ¿cómo sabemos que el decreto en el año 20 de Artajerjes I fue el 444 a.C., y cómo sabemos que no fue Artajerjes II?

R: Cuando Artajerjes llegó al poder al derrotar a su hermano Histaspes en Bactriana, esto fue conocido casi de inmediato en Egipto para el 2/3 de enero del 464 a.C., como lo demuestra el Papiro de Elefantina Cowley #6. Este primer «año de reinado» fue contado como comenzando el 13 de abril del 464 a.C. El general ateniense Tucídides, que también era historiador, escribió sobre Artajerjes I, al igual que los historiadores Ctesias y Diodoro Sículo (siglo I a.C.).

Sabemos que fue Artajerjes I (no II) porque un papiro encontrado en la Isla Elefantina, Egipto (Cowley #30), fechado en el 407 a.C., menciona a los hijos de Sambalat, el gobernador de Samaria. (Había un fuerte persa formado por mercenarios judíos en Elefantina.)

Ver Persia and the Bible p.242,247-248 para más información.

P: En Dan 9:24-27, ¿por qué usar un año de 360 días?

R: ¿Por qué usar un año de 365,25 días, si la Biblia nunca lo hace? El año religioso judío siempre fue de 12 meses de 30 días cada uno. Periódicamente, los judíos añadían un mes extra para sincronizar nuevamente el calendario con las estaciones. En la Biblia, un mes de 30 días se remonta a Noé en Génesis 7:11,24; 8:3-4. Además de todas las referencias a meses religiosos en el Antiguo Testamento, en el Nuevo Testamento 30 días es un mes en Apocalipsis 11:3,4. El escritor cristiano primitivo Julio Africano (232-245 d.C.) también menciona la conversión de un año de 365,25 días al año judío. Dijo que el año judío era de 29,5 días, con 3 meses adicionales añadidos cada 8 años. (Ante-Nicene Fathers volumen 6 p.137)

P: En Dan 9:24-27, ¿cuál es la razón para decir que hay una brecha entre el año 69 y el año 70?

R: Cuatro puntos a considerar en la respuesta.

1. Nada en Daniel indica que el último siete sea inmediatamente después de los 69 sietes.

2. En contraste, Daniel 9:25 implica que los 7 sietes y los 62 sietes son una unidad hasta que viene el Mesías. No se menciona que el último siete esté combinado con ningún otro período.

3. Después de que el Mesías es cortado y no tiene nada, se enumeran una serie de eventos que no están asociados ni con el período intermedio (62 sietes) ni con el último siete. A saber, el pueblo del príncipe que ha de venir destruirá la ciudad y el Templo, vendrá el fin, vendrá guerra y desolaciones. No se dice que el último siete incluya estos eventos. Solo incluye al príncipe que ha de venir haciendo un pacto, y 3 ½ años después rompiendo este pacto.

4. Muchos teólogos llaman a la brecha antes del último siete con un término específico, para describir un misterio que Dios no reveló hasta más tarde. El término que usan es «la era de la iglesia».

En conclusión, tratar los 69 sietes como una unidad sin tratar el último siete, y mencionar una serie de eventos entre el final del 69.° siete y el comienzo del último siete, implica fuertemente una brecha antes del comienzo del último siete.

P: En Dan 9:24-27, ¿cómo se concilia esto con la opinión de que Jesús nació entre el 4 y el 5 a.C.?

R: Esta profecía ni apoya ni refuta esa opinión. La Biblia no dice que Jesús tenía treinta años cuando comenzó su ministerio. Más bien, Lucas 3:23 dice que Jesús tenía unos treinta años.

P: En Dan 9:24, ¿debería leerse «el más santo» o «el lugar santísimo»?

R: Tanto el hebreo como la Septuaginta simplemente dicen «el más santo».

P: En Dan 9:24-27, ¿qué enseñó la iglesia primitiva sobre las setenta semanas?

R: Enseñaron lo mismo que los cristianos bíblicos de hoy, que era mesiánico.

Incluso los escritores judíos Maimónides en Igeret Teiman y el Rabino Moisés Abraham Levi en The Messiah of the Targums, Talmuds and Rabbinical Writers dicen que Daniel 9:20-27 es mesiánico.

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) discute las profecías de Daniel y dice: «y se propondrá cambiar los tiempos y las leyes; todo será dado en su mano por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo», es decir, durante tres años y seis meses, durante los cuales, cuando venga, reinará sobre la tierra.» Ireneo, Contra las herejías, libro 5, cap.25.3 p.553-554

Clemente de Alejandría (193-202 d.C.) dice que Daniel 9:24-27 se refiere a Cristo. Stromata libro 1 cap.21 p.319

Tertuliano (198-220 d.C.) compara la cronología de la historia con Daniel 9. Respuesta a los judíos cap.8 p.158-161

Tertuliano (198-220 d.C.): «Pues, después de Su advenimiento, leemos, según Daniel, que la propia ciudad tenía que ser destruida; y reconocemos que así ha ocurrido.» Y luego Tertuliano cita Daniel 9:26. Respuesta a los judíos cap.13 p.169

Hipólito (222-235/6 d.C.): «Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre la ciudad santa, para sellar los pecados y borrar las transgresiones, y para sellar la visión y el profeta, y para ungir al Santísimo; y conocerás y entenderás, que desde la salida de las palabras para la respuesta y para la edificación de Jerusalén, hasta Cristo el Príncipe, habrá siete semanas y sesenta y dos semanas.» Visiones de Daniel y Nabucodonosor cap.12 p.180

Hipólito, obispo de Porto (222-235/236 d.C.) Comentario sobre el Profeta Daniel cap.2.22

Julio Africano (235-245 d.C.) discute las setenta semanas de Daniel y que la profecía fue hasta Juan [el Bautista]. Five Books of the Chronology of Julius Africanus cap.16.1 p.134.

Orígenes (225-254 d.C.) Contra Celso libro 6 cap.46 p.594-595

Atanasio (c.318 d.C.): «el sapientísimo Daniel, quien marca tanto la fecha real como la divina morada del Salvador, diciendo: ‘Setenta semanas han sido acortadas sobre tu pueblo y sobre la ciudad santa. . . '» Sobre la encarnación del Verbo cap.39 p.57

Lactancio (c.303-c.325 d.C.) David profetizó sobre Jesús en el Salmo 16:10 al igual que Daniel 7:13. Epítome de las Instituciones Divinas cap.47 p.241. También discute Isaías 7:14 en el Epítome de las Instituciones Divinas cap.44 p.239.

Enseñaron lo mismo después de Nicea, excepto que la primera persona conocida en decir que no era mesiánico fue Julio Hilariano (aprox. 397 d.C.) (visión no mesiánica de Daniel 9) Chronologia sive Libellus de Mundi Duratione conservado en el Comentario de Jerónimo sobre Daniel.

Ver el artículo de J. Paul Tanner: «¿Es la profecía de las setenta semanas de Daniel mesiánica? Parte 1» en Bibliotheca Sacra vol.166 (abril-junio de 2009) p.181-200 para más información.

P: En Dan 9:25, ¿es razonable entender al Mesías Príncipe como Ciro de Persia, como dice el escéptico Asimov's Guide to the Bible p.614 que parece más probable?

R: No, Asimov aparentemente está confundido en este punto. Según Daniel 9:25, habrá 69 «sietes» de años antes de que venga el Mesías. Ciro ya había venido cuando se escribió Daniel. Además, el Mesías es muerto (cortado) en Daniel 9:26.

P: En Dan 9:26, ¿a qué diluvio se refieren las Escrituras? He visto una traducción que dice «El fin de él será como un diluvio», pero la mayoría dice «con un diluvio». ¿Sufrió Jerusalén un diluvio en el año 70 d.C. cuando los romanos destruyeron el templo?

R: Jerusalén está en la cima del Monte Sión, por lo que no está sujeta a inundaciones de agua, y ninguna ocurrió en el 70 d.C. En hebreo la palabra «como» no está, pero la palabra hebrea puede traducirse como «desbordante», así que algunas traducciones aparentemente añaden «como un diluvio» para reflejar esto; no hay indicación de que esto tenga que ver con agua.

El Expositor's Bible Commentary p.116 dice: «De manera más literal, esto podría traducirse así: 'Y su fin será en el desbordamiento, y hasta el fin habrá guerra, una determinación estricta de desolaciones' o 'la cantidad determinada de desolaciones.' El tenor general de esta oración está en sorprendente conformidad con la propia predicción de Cristo en el Discurso del Monte de los Olivos (Mateo 24:7-22).»

P: En Dan 10:2-4, ¿estuvo bien que Daniel se lamentara durante tres semanas completas?

R: Sí. El lamento no significa depresión ni un problema psicológico. Hay momentos en que los creyentes deben lamentarse, así como hay momentos para regocijarse.

P: En Dan 10:4, ¿dónde está el río Hidekel?

R: Este era otro nombre para el río Tigris. No sabemos por qué Daniel usó esta palabra poco común para el río, pero a veces las cosas comunes pueden parecer desconocidas cuando podemos ver más de lo que sucederá en el futuro. Algunas universidades con grandes seminarios cristianos, como Yale, Harvard y Princeton, han cambiado y se han vuelto desconocidas en el último siglo más o menos.

P: En Dan 10:4-9, ¿qué podemos aprender sobre este ángel aquí?

R: Hay al menos tres cosas.

Físicamente, el ángel estaba vestido de lino, que sería blanco, con un cinturón de oro. El ángel suena a la vez difícil de mirar y hermoso de ver al mismo tiempo. Su rostro como el relámpago sería tan brillante que no querrías mirarlo.

El efecto sobre los demás fue que huyeron aterrorizados, aunque no vieron al ángel. El efecto sobre Daniel fue agotar sus fuerzas y luego caer en un sueño profundo.

Aunque este ángel fue resistido por el Príncipe de Persia durante 21 días, no parecía estar peor por haber sido resistido tanto tiempo.

No somos ángeles y no nos convertiremos en ángeles. Sin embargo, podemos encontrar algunas similitudes entre el ángel y lo que debe ser nuestro carácter. Nuestra vida y mensaje deben ser atractivos y persuasivos para otros. Sin embargo, las personas sentirán convicción cuando escuchen el mensaje de Dios. El deseo de pecar de las personas debería reducirse cuando estén cerca de nosotros, si estamos teniendo un impacto en sus vidas.

P: En Dan 10:5 y Jer 10:9, ¿qué es el oro fino de Ufaz?

R: No lo sabemos, pero hay dos puntos de vista. Quizás Ufaz era un lugar en África (Ofir) u otra ubicación. Alternativamente, quizás Ufaz no era un lugar en absoluto, sino un adjetivo que describía oro de altísima calidad.

P: En Dan 10:5-10,13-21, ¿con quién hablaba Daniel?

R: Este ser glorioso era un ángel de Dios. No conocemos su nombre, y no era necesariamente Gabriel, quien habló con Daniel anteriormente.

P: En Dan 10:7,8,15-19, así como en Ap 1:17, ¿por qué las personas se debilitan cuando ven a un ser celestial?

R: Cuando una persona en la tierra entra en contacto con la santidad de Dios, o la santidad reflejada en Sus ángeles, no solo se siente pecadora e inadecuada, sino que físicamente pierde sus fuerzas. En Isaías 6:5, Isaías estaba aterrorizado, diciendo: «¡Ay de mí!».

P: En Dan 10:13,21, 12:1, ¿quién es el ángel Miguel?

R: Daniel 10:13 simplemente dice que es uno de los principales príncipes. Daniel 10:21 dice que es el principal príncipe de Israel, y Daniel 12:1 dice que es «el gran príncipe». El Nuevo Testamento nos dice más. Apocalipsis 12:7 dice que es el arcángel que lideró los ejércitos del cielo contra el dragón. Judas 9 dice que disputó con Satanás por el cuerpo de Moisés y dijo: «El Señor te reprenda.» Ver 1001 Bible Questions Answered p.65 para más información.

P: En Dan 10:21, ¿sobre quién es príncipe Miguel?

R: Miguel era el príncipe sobre el pueblo judío. En las otras dos ocasiones en que Miguel aparece en las Escrituras, está contendiendo por algo. En Judas 9, el arcángel Miguel dijo al Satanás: «El Señor te reprenda». En Apocalipsis 12:7, es Miguel quien combate contra el dragón en el Cielo.

P: En Dan 10:21, ¿podría Miguel ser Jesucristo?

R: No. Al contrario de lo que dicen los Testigos de Jehová, Miguel no es Jesucristo. Una razón es que en Judas 9, Miguel dijo al Señor (Jesús) que reprendiera a Satanás; Miguel no reprendió a Satanás él mismo. Ver 1001 Bible Questions Answered p.339 para más información.

P: En Dan 10:21, ¿qué es la Escritura de Verdad?

R: Hay dos puntos de vista similares.

a) La Biblia que había sido revelada hasta ese momento. Esto incluye la Torá y la mayor parte de los profetas.

b) «El registro de verdad de Dios en general, del cual la Biblia es una expresión» (Daniel: The Key to Prophetic Revelation p.250).

P: En Dan 11, ¿crees que a Dios solo le interesa el panorama general, o también los detalles?

R: Al leer este capítulo completo, la extensión del pasaje, así como todos los detalles de quién derrotó a quién y cuándo, muestran que Dios presta mucha atención a los detalles, además de considerar el panorama general.

P: En Dan 11, la mayoría de las demás profecías del Antiguo Testamento no tienen esta avalancha de detalles; ni siquiera otras profecías en Daniel. ¿Por qué crees que hay tantos detalles aquí?

R: La Escritura no lo dice, pero hay dos razones probables.

Primero, si trazas una línea en tierra que conecte Siria al norte y Egipto al sur, la línea pasa directamente por Israel. Hay que desviarse un poco para pasar por Amón, Moab y Edom. En este vaivén de batallas y fortunas, muchos de los campos de batalla se encontraban en Israel.

Segundo, hubo un período de 400 años en que no hubo profetas ni profecías para el pueblo de Dios. Esta brecha finalmente se rompió cuando Juan el Bautista, el precursor, llegó. Pero durante estos cuatro siglos, el pueblo de Dios podría desanimarse o pensar que había quedado fuera del plan de Dios, con ese largo silencio. La brecha pudo haber sido para generar expectativa ante Juan el Bautista, quien a su vez preparó el camino para el Mesías. Pero no fueron olvidados durante esa brecha; justo antes de ella, Daniel proporcionó los detalles para mostrar que Dios conocía de antemano la historia y los ejércitos que encontrarían.

P: En Dan 11:1; 12:1, ¿por qué se llama "príncipe" a Miguel cuando en realidad es un ángel?

R: Observamos que Miguel es llamado uno de los principales príncipes en Daniel 10:13; un ángel es llamado hombre en Daniel 10:5, o que parecía un hombre en Daniel 10:18. Gabriel es llamado hombre en Daniel 9:21. Se dice que es una mano humana la que escribe en la pared en Daniel 5:5. De hecho, la palabra "ángel" solo se usa en Daniel 3:28 (por Nabucodonosor) y 6:22 (por Daniel). Cuando Daniel usa la palabra ángel en Daniel 6:22, se refiere al efecto de un ángel que cierra la boca de los leones, y no a algo visible. La palabra "mensajero" se usa en Daniel 4:13,17,23.

En la forma de escribir de Daniel, él escribe lo que ve, ya sea la figura de un hombre o una mano. Daniel solo usó el término "ángel" una vez, cuando no había ninguna apariencia física que ver. Dios no hacía aparecer a un ángel sin propósito, sino que siempre era para transmitir un mensaje. Quizás no debemos preocuparnos por ver ángeles, sino más bien por beneficiarnos de sus efectos en nuestras vidas.

P: En Dan 11:1, ¿por qué el ángel fortaleció a Darío?

R: Esto probablemente no se refiere a fuerza o salud física, sino más bien a fortalecer su posición para llegar a ser rey y mantenerse como rey.

P: ¿Contradice Dan 11:1 a la historia, que dice que el rey persa que conquistó Babilonia fue Ciro I, no Darío I?

R: Ni Ciro I ni Darío I capturaron Babilonia. Quien tomó Babilonia fue un general bajo las órdenes de Ciro, llamado Gubaru (Gobrias en griego). Este fue probablemente el individuo mencionado aquí bajo el nombre de Darío. Gubaru era un hombre interesante. En realidad era el gobernador babilónico de Gutium, quien desertó a los medos y persas.

Para la postura contraria, que el Darío mencionado aquí era Ciro, véase el Concordia Self-Study Commentary p.577, 581-82 para más información. Además, véanse las dos preguntas sobre Daniel 5:30–6:1.

P: En Dan 11:1-33, ¿quiénes fueron los reyes del Imperio Persa?

R: Fueron:

Ciro el Grande (559 a.C. - Anshan, 550 a.C. Medo-Persia - 530/529 a.C.

Cambyses II 530/529–523/522 a.C.

Pseudo-Smerdis (Guatama) 523/522–522/521 a.C.

Darío I 550–522/521–486 a.C.

Asuero (Jerjes en griego) 486–465/464 a.C.

Artajerjes I 464–423 a.C.

Darío II 423–404 a.C.

Artajerjes II 404– a.C.

Artajerjes III –336 a.C.

Darío III 336–331 a.C.

Luego Alejandro de Macedonia conquistó Persia.

P: ¿A qué se refiere Dan 11:1-33?

R: Estos versículos se refieren a los reyes persas: Cambises II (530–522 a.C.), Pseudo-Smerdis (Guatama) (523/522–522/521 a.C.), Darío I (550–522/521–486 a.C.) y Asuero (Jerjes en griego) (486–465/464 a.C.).

El cuarto rey, Jerjes, invadió Grecia. Fue más adelante, en el versículo 3, que Alejandro Magno (356–336–324 a.C.) conquistó el Imperio Persa.

Finalmente, el imperio de Alejandro se dividió en cuatro partes. Casandro gobernó Macedonia; Lisímaco gobernó Tracia y Anatolia; Seleuco (312–281 a.C.) gobernó Siria; y Ptolomeo (I Soter) (323–285 a.C.) gobernó Egipto.

Daniel 11:5-33 se refiere a los líderes de Siria y Egipto, y no a los mismos dos gobernantes a lo largo de todo el texto.

P: En Dan 11:31, ¿qué fue la abominación desoladora?

R: Esta profecía tuvo tanto un anticipo bajo Antíoco Epífanes como un cumplimiento que es aún futuro para nosotros.

Antíoco Epífanes profanó el Templo. Entró al Lugar Santísimo y, según un relato, colocó allí una cabeza de cerdo.

Según el Fragmento 2 de los Comentarios de Hipólito (p.184) (225–235/6 d.C.), la abominación desoladora de Daniel ocurre durante los últimos tiempos, cuando viene el Anticristo.

P: En Dan 11:37-38, ¿qué significa exactamente la palabra hebrea utilizada aquí para "Dios"?

R: La palabra hebrea elohim tiene dos significados. Puede referirse al Dios Verdadero y Único, o puede referirse a dioses falsos. La palabra en español "dios" es similar. Sin embargo, a diferencia del español, elohim es una forma plural, por lo que funciona como el "plural mayestático" para el Dios Verdadero y Único, y también puede significar dioses (en plural). En Daniel 11:37-38, "los dioses de sus padres" se refiere a ídolos falsos, y "el dios deseado por las mujeres" se refiere a un dios falso (probablemente Tamuz).

P: En Dan 11:40–12:3, ¿qué significa "Epífanes"?

R: Significa ilustre, o evidente por sí mismo. Pero los judíos le tenían otro apodo: "Epímanes", que significa loco.

P: En Dan 11:45, ¿cómo llegó Antíoco Epífanes IV a su fin "sin que nadie le ayudara"?

R: Antíoco IV (Epífanes) reinó del 165 al 163 a.C. Fue humillado cuando el Senado Romano le prohibió invadir Egipto nuevamente. El Diccionario Bíblico Anchor, volumen 1, p.271, señala que el papiro Appian Syr. 66 indica que Antíoco IV se retiró a Tabas y murió de consunción a finales del 164 a.C.

P: En Dan 12:1, ¿a qué período de tiempo se refiere esto?

R: Esto y Daniel 11 se refieren al tiempo futuro durante la Gran Tribulación, cuando reinará el Anticristo.

En la iglesia primitiva, Hipólito, obispo de Roma (225–235/6 d.C.), en su Comentario sobre Daniel 12, también afirma que esto se refiere al tiempo del Anticristo.

P: ¿Indica Dan 12:2 una resurrección separada para los judíos piadosos?

R: No, por dos razones.

Si un pasaje trata algo que le sucede a un pueblo, y un segundo pasaje menciona lo mismo ocurriendo a otro pueblo, unir los dos no indica si serán resucitados juntos o por separado.

Pero en este caso particular, Daniel 12:2 dice "tu pueblo, todos los que se encuentren inscritos en el libro". Si bien esto podría referirse solo a los judíos elegidos, de forma más natural significa todos los que son elegidos.

Por cierto, dos rabinos judíos posteriores que afirmaron que estos versículos se refieren a la resurrección física son Saadías el Gaón e Ibn Ezra.

P: En Dan 12:2, ¿serán resucitados "muchos", o todos, como dice Ap 20:5?

R: Ambos, en al menos dos eventos. Los justos serán resucitados de entre los muertos primero, y más tarde todos serán resucitados al final del Milenio, como se describe en Apocalipsis 20:5. Daniel 12:2 es el pasaje más antiguo de la Escritura que afirma que los impíos también serán resucitados, al igual que los justos.

P: En Dan 12:6, ¿quiénes eran los dos seres mencionados aquí?

R: Son dos ángeles. El río aquí es el río Tigris (Daniel 10:4), no el Éufrates, que se encuentra más al oeste. Por lo tanto, es probable que estos ángeles no deban identificarse con los cuatro ángeles del río Éufrates mencionados en Apocalipsis 9:14-15.

P: En Dan 12:6, ¿saben los ángeles todo?

R: No, no saben todo sobre el futuro, porque uno de los ángeles preguntó cuándo sucedería esto. En 1 Pedro 1:12, los ángeles anhelaban escudriñar las cosas concernientes a Cristo.

P: ¿Podría referirse Dan 12:6 al Bab, como afirman los bahá'ís, dado que él apareció 1,260 años después de la Hégira de Mahoma? (Some Answered Questions p.43)

R: No. Lo afirman porque 3.5 tiempos o 3.5 años lunares de 360 días equivale a 360 × 3.5 = 1,260 días. Dicen que un día equivale a un año, y que el Bab apareció 1,260 años lunares después de la Hégira de Mahoma.

En primer lugar, "días" no significa "años" aquí. En segundo lugar, la fecha de inicio que desean utilizar no es lo que dice la Biblia. También hay que leer cuál es el punto final en Daniel 12:1-4. En ese tiempo, multitudes de personas serán resucitadas de entre los que duermen en el polvo, y Miguel, quien protege al pueblo judío, se levantará. Ciertamente esto no ocurrió; especialmente dado que el Holocausto sucedió después de esto.

Básicamente, los bahá'ís toman casi todas las profecías bíblicas que proclaman conocimiento o liberación futuros, y peticionan la cuestión aplicándolas a Bahá'u'lláh. Luego pueden decir: "Mira, esta profecía se cumplió, por lo tanto Bahá'u'lláh es verdadero".

P: En Dan 12:8-10, ¿por qué el propio Daniel no entendía lo que escribía?

R: Daniel entendía las palabras individuales, pero no el significado ni la importancia. A diferencia de la mayor parte de los escritos bíblicos, esta parte fue "dictada mecánicamente": Daniel simplemente anotó lo que escuchó del ángel. Por supuesto, Satanás y los demonios tampoco habrían podido ver lo que decía.

Hoy en día, a veces las personas renuncian a entender algo si no lo pueden comprender todo. Si no entiendes todo sobre el amor, ¿significa eso que no deberías amar a los demás? Si no puedes entenderlo todo sobre Dios, ¿significa eso que no puedes entender nada? Por supuesto que no.

P: En Dan 12:9, ¿cómo sellaban las cosas en aquel entonces?

R: Cuando se necesitaba una escritura u otro documento importante, los escribas redactaban dos copias idénticas. Una sería la copia "pública" y la otra sería sellada y guardada en un lugar seguro. Sellaban un rollo enrollándolo, y cada escriba colocaba su sello de cera sobre él, de modo que si alguien intentaba abrirlo o manipularlo, el sello quedaría roto. Si alguien intentaba alterar la copia pública, podían recurrir a la copia sellada para verificar el texto original.

P: En Dan 12:9; Ap 6:1-3; 10:4, ¿por qué sella Dios algunas cosas?

R: Hay tres posibles razones.

a) Dios no quiere que las personas sepan algunas cosas, al menos hasta un tiempo futuro. Pero Dios simplemente podría no haber dicho nada, en lugar de decir algo que luego sería sellado.

b) Dios quiere que seamos conscientes ahora de que hay algo importante por conocer, que no aprenderemos sino hasta más adelante.

c) Quizás Dios no quiere que Satanás o los demonios escuchen esta información sobre el futuro.

P: En Dan 12:9 y 1 Ped 1:10-11, dado que los profetas no entendían completamente lo que decían, ¿apoya eso de alguna manera la práctica del liderazgo de la Atalaya de los Testigos de Jehová de hacer falsas profecías?

R: No. Aunque los profetas no entendían plenamente todo, comunicaron con fidelidad, exactitud y verdad todo lo que el Dios de la verdad quería que nos revelaran. De igual manera, Jonás no era un falso profeta, porque el libro de Jonás muestra que él comunicó correctamente, y que la profecía sobre la destrucción de Nínive era condicional a su arrepentimiento. (Por supuesto, su destrucción no fue realmente eliminada, sino solo aplazada.)

P: En Dan 12:10 y Ap 22:11, ¿cómo son purificados los puros, y los malvados continúan siendo malvados?

R: Una vez que nos hemos vuelto a Dios y nos hemos arrepentido de algunos pecados, Dios aún tiene mucho trabajo por hacer para desarrollar nuestro carácter semejante al de Cristo y liberarnos de otros pecados. No debemos desanimarnos con nosotros mismos si no mostramos un carácter plenamente semejante al de Cristo poco después de llegar a Cristo. Tampoco debemos desanimarnos con otros hermanos y hermanas en el Señor cuando ellos no muestran de inmediato un carácter plenamente semejante al de Cristo.

Apocalipsis 22:11 también dice que los que hacen el mal y los viles continuarán siendo así; los justos y santos continuarán siéndolo. No se trata meramente de una "inercia", sino también de una trayectoria que naturalmente lleva a los pecadores a más pecado, y a quienes buscan a Dios a mayor justicia.

P: En Dan 12:11, ¿cuál es el significado de los 1,290 días y los 1,335 días?

R: Un año religioso tenía 360 días. 1,290 días es poco más de 3 años y 7 meses. 1,335 días son exactamente 45 días después.

P: En Dan 12:11-12, ¿se refieren los 1,290 días a que Bahá'u'lláh vino 1,290 años después de que Mahoma anunció su misión, como afirman los bahá'ís en Some Answered Questions p.43-44?

R: Bahá'u'lláh hizo su proclamación 19 años después del Bab, por lo que uno esperaría que dijeran que fue 1,279 años. Sin embargo, como eso no coincide con los 1,290 años, desplazan la fecha de inicio aproximadamente al momento en que Mahoma dijo ser profeta.

P: En Daniel, ¿qué harías si tuvieras un conocimiento de la voluntad de Dios tan grande como el que tenía Daniel?

R: Daniel sabía mucho más que las personas de su tiempo; mucho más de lo que cualquiera podría saber naturalmente. Utilizó ese conocimiento para instruir a otros, animarnos y advertir a otros, incluso a reyes.

Pero todos nosotros tenemos un conocimiento aún mayor que el que tenía Daniel. Sabemos del Mesías y mucho más sobre su venida futura también. Pero no debemos enorgullecernos del conocimiento que tenemos, sino más bien utilizarlo para el bien de los demás, como lo hizo Daniel. Nuestras palabras y vidas deben ser un espejo que refleje la Palabra de Dios.

Daniel sabía cómo capear las tormentas de la vida. Ya fuera desarraigado o en seguridad, en un palacio o en el foso de los leones, Daniel fue un hombre para todas las épocas. Cualesquiera que sean los tiempos en que vivamos, nosotros debemos ser lo mismo.

P: ¿Qué versículos de Daniel se encuentran entre los Rollos del Mar Muerto?

R: Son los siguientes:

Dan 1:10-17  1Q71 (=1QDan a)

Dan 1:16-20  4Q112 (=4QDan a)

Dan 2:2-6   1Q71 (=1QDan a)

Dan 2:9-11, 19-49  4A112 (=4QDan a)

Dan 3:1-2  4Q112 (=4QDan a)

Dan 3:22-30   1Q71 (=1QDan a)

Dan 4:5?-9; 12-14  4Q115 (=4QDan d)

Dan 4:29-30  4Q112 (=4QDan a)

Dan 5:5-7, 12-14, 16-19  4Q112 (=4QDan a)

Dan 5:10-12, 14-16, 19-22  4Q113 (=4QDan b)

Dan 6:8-22, 27-29  4Q113 (=4QDan b)

Dan 7:1-6, 11(?), 26-28  4Q113 (=4QDan b)

Dan 7:5-7, 25-28  4Q112 (=4QDan a)

Dan 7:15-19; 21v-23?  4Q115 (=4QDan d)

Dan 8:1-5  4Q112 (=4QDan a)

Dan 8:1-8, 13-16  4Q113 (=4QDan b)

Dan 8:16, 17(?), 20, 21(?)  4Q114 (=4QDan c), 6Q7 (=6QpapDan)

Dan 9:12-14; 15-16?; 17?

Dan 10:5-9,11-16,21  4Q114 (=4QDan c)

Dan 19:8-16  6Q7 (=6Qpap Dan)

Dan 10:16-20  4Q112 (=4QDan a)

Dan 11:1-2,13-17,25-29  4Q114 (=4QDan c)

Dan 11:13-16  4Q112 (=4QDan a)

Dan 11:33-36, 38  6Q7 (=6Qpap Dan)

Véase The Dead Sea Scrolls & Modern Translations of the Old Testament p.165 para más información. Véase también The Meaning of the Dead Sea Scrolls para más detalles.

P: En Daniel, ¿cuáles son algunos de los manuscritos más antiguos que aún existen hoy en día?

R: Rollos del Mar Muerto: (120 a.C.) 8 copias separadas; el manuscrito más antiguo está fechado en 120 a.C.

1Q71 (=1QDan a) Dan 2:2-6; 3:22-30

1Q72 (=1QDan b)

4Q112 (=4QDan a) está fechado en el período hasmoneo tardío o herodiano temprano. Contiene Daniel 1:16-20, 2:9-11, 19-49; 3:1-2; 4:29-30; 5:5-7, 12-14, 16-19; 7:5-7, 25-28; 8:1-5; 10:16-20; 11:13-16

4Q113 (=4QDan b) está fechado en 20-50 d.C. Contiene Daniel 5:10-12, 14-16, 19-22; 6:8-22, 27-29; 7:1-6, 11(?), 26-28; 8:1-8, 13-16

4Q114 (=4QDan c) está fechado en 125-100 a.C. Contiene Daniel 10:5-9, 11-16, 21; 11:1-2, 13-17, 25-29

4Q115 (=4QDan d) contiene Dan 4:5?-9; 12-14; 7:15-19; 21v-23?

4Q116 (=4QDan e) contiene "Dan 9:12-14, 15-16?, 17?"

6Q7 (=6QpapDan) contiene Daniel 8:16; 17(?), 20, 21(?), 10:8-16; 11:33-36,38. Está mal conservado, pero generalmente concuerda con el texto proto-masorético.

   En general, en los Rollos del Mar Muerto se conservan los siguientes versículos de Daniel: 1:10-20; 2:2-6,9-11,19-49; 3:1-2,22-30; 4:5?-9,12-14,29-30; 5:5-7,10-22; 6:8-22,27-29; 7:1-7,11?,25-28; 8:1-8,13-16,17?,20-21?; 9:12-15,16?,17?; 10:5-20; 11:1-2,13-17,25-29,33-36,38. Véase The Meaning of the Dead Sea Scrolls p.423 para más detalles.

Teodocio fue un judío posterior a Cristo que realizó una traducción griega del Antiguo Testamento. Contamos con copias de su traducción de Daniel, así como de otros libros.

Los manuscritos de la Biblia cristiana, de aproximadamente 350 d.C., contienen el Antiguo Testamento, incluyendo Daniel. Los Papiros Chester Beatty IX y X (siglos II–IV d.C.) contienen Daniel.

Los Papiros Scheide 1 contienen Ezequiel, Daniel y Ester. Están fechados a principios del siglo III d.C. Originalmente tenían 118 hojas, de las cuales 109 sobreviven hoy.

Vaticanus (325-350 d.C.) ha preservado todo Daniel.

No hay partes de Daniel en el Sinaítico (340-350 d.C.)

Alexandrinus (c.450 d.C.) ha preservado todo Daniel.

Los escritores cristianos también se refirieron extensamente a Daniel, como muestra la siguiente pregunta.

P: ¿Cuáles fueron los primeros escritores que hicieron referencia a Daniel?

R: Escritores pre-nicenos que referenciaron o aludieron a versículos de Daniel:

Clemente de Roma (96-98 d.C.) (alusión) "Pues, ¿qué diremos, hermanos? ¿Fue Daniel arrojado al foso de los leones por quienes temían a Dios? ¿Fueron Ananías, Azarías y Miguel encerrados en un horno ardiente por quienes observaban el grande y glorioso culto al Altísimo? ¡Lejos de nosotros tal pensamiento!" Hace referencia a Daniel 6:16 y Daniel 3:20. 1 Clemente cap.45 p.17

Epístola de Bernabé (c.70-130 d.C.) cap.4 p.138 "De igual modo dice Daniel acerca del mismo: ‘Y vi la cuarta bestia, malvada y poderosa, y más feroz que todas las bestias de la tierra, y cómo de ella brotaron diez cuernos, y de entre ellos un pequeño cuerno que iba brotando, y cómo subyugó a tres de los grandes cuernos.'"

Justino Mártir (c.138-165 d.C.) "‘De estas y otras palabras similares escritas por los profetas, oh Tifón', dije yo, ‘algunas se refieren a la primera venida de Cristo, en la cual es anunciado como sin gloria, oscuro y de apariencia mortal: pero otras se refieren a su segunda venida, cuando aparecerá en gloria y sobre las nubes; y tu nación lo verá y lo conocerá a aquel a quien traspasaron, como Oseas, uno de los doce profetas, y Daniel predijeron.'" Diálogo con Tifón el Judío cap.14 p.202

Melitón/Meleto de Sardes (170-177/180 d.C.) enumera todos los libros del Antiguo Testamento, e incluye todos los libros que tenemos excepto Nehémias y Ester. Fragmento 4 Del Libro de Extractos p.759.

Teófilo de Antioquía (168-181/188 d.C.) "Pero en lo que respecta a los períodos de los que hablamos, estamos corroborados por Beroso, el filósofo caldeo, que dio a conocer a los griegos la literatura caldea, y expresó algunas cosas acerca del diluvio, y muchos otros puntos históricos, en concordancia con Moisés; y con los profetas Jeremías y Daniel también, habló en cierta medida de acuerdo." Teófilo a Autólico libro 3 cap.29 p.121

Ireneo de Lyon (182-188 d.C.) cita la mitad de Daniel 2:34 como de Daniel. Ireneo Contra las Herejías libro 3 cap.21.7 p.453

Clemente de Alejandría (193-205 d.C.) "‘Y el profeta Daniel dice: El misterio que el rey pregunta, no está en poder de los sabios, los magos, los adivinos ni los gazarenos decírselo al rey; pero es Dios en el cielo quien lo revela.'" Stromata libro 1 cap.3 p.304

Tertuliano (198-220 d.C.) "‘y luego de los que concernían a todas las naciones hasta el fin del mundo. Pues después de haber declarado que «Jerusalén sería pisoteada por los gentiles, hasta que se cumplieran los tiempos de los gentiles» —refiriéndose, por supuesto, a los que habían de ser elegidos por Dios y congregados con el remanente de Israel— continúa proclamando, contra este mundo y dispensación (como lo habían hecho Joel y Daniel, y todos los profetas unánimemente), que «habría señales en el sol, en la luna y en las estrellas, angustia de naciones con perplejidad, rugiendo el mar y las olas, desvaneciendose los corazones de los hombres por el temor y la expectativa de las cosas que sobrevendrán sobre la tierra.»'" Sobre la Resurrección de la Carne cap.22 p.560-561

Tertuliano (207/208 d.C.) "‘También fue revelado al mismo Daniel expresamente como «el Hijo del Hombre, que viene en las nubes del cielo» como Juez, como también muestra la Escritura.'" Cinco Libros Contra Marción libro 4 cap.10 p.359

Hipólito (225-235/6 d.C.) escribió un comentario sobre Daniel. Específicamente tenemos citas de partes de los capítulos 1, 2, 3, 7, 9, 10, 12, el apócrifo Cántico de los Tres Jóvenes y Susana.

Orígenes (225-254 d.C.) "‘Cualquiera, además, que lo desee puede encontrar la profecía en Daniel respecto al anticristo.'" Orígenes Contra Celso libro 2 cap.50 p.451

Tratado Anónimo Contra Novaciano (c.246-258 d.C.) cap.17 p.662-663 "17. Cosas similares dice también Daniel:" y luego cita Daniel 7:9-10.

Cipriano, obispo de Cartago (c.246-258 d.C.) cita de "Daniel" en el Tratado 12, el tercer libro, 10.

Firmiliano de Cesarea a Cipriano (256 d.C.) "Pues el poder de Dios es capaz de asociar y unir en el vínculo de la caridad y la unidad incluso a quienes parecen estar separados por un considerable espacio de tierra, según el modo en que antaño el poder divino asoció en el vínculo de unanimidad a Ezequiel y Daniel, aunque posteriores en su época y separados de ellos por un largo espacio de tiempo, con Job y Noé, que estaban entre los primeros; de modo que, aunque estuviesen separados por largos períodos, por inspiración divina sintieron las mismas verdades." Cartas de Cipriano Carta 74.3 p.390

Adamancio (c.300 d.C.) cita Daniel 7:13 como de Daniel, siguiendo la Septuaginta y Teodocio, en Diálogo sobre la Fe Verdadera Primera Parte n.25 p.69

Victorino de Petavia (martirizado 304 d.C.) "‘Por tanto, aquí él coloca, y más adelante aquí renueva, aquello de lo cual el Señor, amonestando a sus iglesias acerca de los últimos tiempos y sus peligros, dice: «Pero cuando veáis la abominación desoladora de la que habló Daniel el profeta, que está en el lugar santo, entiéndalo el que lee.»'" Comentario sobre el Apocalipsis del Decímotercero Capítulo n.13 p.357

Atanasio (c.318 d.C.) "‘el sapientsimo Daniel, que señala tanto la fecha real como la divina morada del Salvador, diciendo: «Setenta semanas están determinadas sobre tu pueblo y sobre tu santa ciudad,...»'" La Encarnación del Verbo cap.39 p.57

Lactancio (c.303-c.325 d.C.) "‘Daniel también predijo cosas similares: «Vi», dijo, «en visión de la noche, y he aquí, uno semejante al Hijo del Hombre que venía con las nubes del cielo, y llegó hasta el Anciano de Días. Y los que estaban presentes le acercaron a Él. Y le fue dado un reino, y gloria, y dominio; y todos los pueblos, tribus y lenguas le servirán: y su dominio es eterno, que nunca pasará, y su reino no será destruido.»'" Las Instituciones Divinas libro 4 cap.12 p.111

Teodocio fue un escritor judío que tradujo el Antiguo Testamento del hebreo al griego, independientemente de la Septuaginta. También incluyó en Daniel la historia de Susana según ANF vol.5 p.191 nota al pie 5. Susana también está en el latín antiguo, la Vulgata, y las versiones siríaca y árabe según la misma fuente.

Después de Nicea

Eusebio de Cesarea (318-339/340 d.C.) "‘Pues la Escritura, en el libro de Daniel, habiendo mencionado expresamente un cierto número de semanas hasta la venida de Cristo...'" Historia Eclesiástica de Eusebio libro 1 cap.6 p.90

Afraates el Sirio (337-345 d.C.) "‘Y también Daniel habló acerca de esta piedra que es Cristo.'" Y cita Daniel 2:34-35. Demostraciones Selectas Demostración 1 cap.8 p.347

Hilario de Poitiers (355-367/368 d.C.) menciona a los niños judíos en las llamas y a Daniel, "que no temió el foso de los leones." Sobre la Trinidad libro 10 cap.45-46 p.194

Synopsis Scripturae Sacrae (350-370 d.C. o siglo V)

Atanasio (367, 325-373 d.C.) lista a Daniel junto con los demás libros del Antiguo Testamento en la Carta Pascual 39 cap.4 p.552.

Vida de Antonio (356-362 d.C.) cap.82 p.217 (posiblemente de Atanasio) cita Daniel 4:19 en la Septuaginta como "está escrito en Daniel".

Efrén el Sirio, himnógrafo (350-378 d.C.) "‘Pues he aquí que Daniel también fue derretido y derramado por todos lados ante la gloria del ángel, cuyo vivo resplandor repentinamente brilló sobre él!'" Tres Homílias Homília 1 cap.27 p.316

Basilio de Capadocia (357-379 d.C.)

Cirilo de Jerusalén (c.349-386 d.C.) se refiere a Daniel 4:9 como en Daniel. Conferencias Catequéticas Conferencia 16.31 p.123

Ambrosio de Milán (370-390 d.C.)

Gregorio de Nacianzo (330-391 d.C.)

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) "‘Por medio de la oración, Daniel alejó la espada de los sabios de Babilonia.'" Carta 3 cap.24.1 p.66

Paciano de Barcelona (342-379/392 d.C.) alude a Ester y Daniel. Carta 2 cap.5.1 p.33

Gregorio de Nisa (c.356-397 d.C.)

Epifanio de Salamina (360-403 d.C.) menciona todos los libros del Antiguo Testamento.

Rufino (374-406 d.C.)

Juan Crisóstomo (-407 d.C.) se refiere a Daniel 7:13-15 como de Daniel en vol.9 Cartas al Caído Teodoro cap.12 p.101

Sulpicio Severo (363-420 d.C.) se refiere a Daniel como Daniel en Historia libro 2 cap.1-2 p.97

Jerónimo (373-420 d.C.)

Concilio de Cartago (218 obispos) (393-419 d.C.)

Agustín de Hipona (338-430 d.C.) menciona a Daniel y Ezequiel en La Ciudad de Dios libro 17 cap.34 p.380

El semi-pelagiano Juan Casiano (419-430 d.C.)

Teodoreto de Ciro (obispo e historiador) (423-458 d.C.)

Jerónimo y Genadio (c.485-492 d.C.)

Gregorio de Roma (590-605 d.C.) (alusión)

Entre Heréticos y libros espurios

Megecio (c.300 d.C.) cita Daniel 2:34-35, como de Daniel, siguiendo la Septuaginta y Teodocio, en su debate con Adamancio. Diálogo sobre la Fe Verdadera Primera parte n.25 p.68.

P: En Daniel, ¿cuáles son algunas de las diferencias de traducción entre el hebreo y la Septuaginta griega?

R: Enfocándose principalmente en el capítulo 9, la primera alternativa es el texto masorético y la segunda es la Septuaginta, a menos que se indique lo contrario.

Dan 1:2 "a la tierra de Sinar" (Septuaginta, Teodocio) vs. "a la tierra de Sinar a una casa propia suya" (hebreo)

Dan 2:34-35a "Continuaste mirando hasta que una piedra fue cortada sin intervención de manos, la cual golpeó a la imagen en sus pies de hierro y de barro, y los desmenuzó. Entonces el hierro, el barro, el bronce, la plata y el oro fueron todos desmenuzados juntos, y se tornaron como el tamo de las eras del verano. Y el viento se los llevó, de modo que no quedó rastro de ellos." (hebreo) vs. "Viste hasta que una piedra fue cortada de una montaña sin intervención de manos, y golpeó a la imagen sobre sus pies de hierro y de barro cocido, y los redujo enteramente a polvo. Entonces de una vez el barro cocido, el hierro, el bronce, la plata y el oro fueron molidos hasta hacerse polvo, y se tornaron como el tamo de la era del verano; y la violencia del viento los llevó, y no se halló lugar para ellos:" (Septuaginta, Teodocio) vs. "Vi, y he aquí, una piedra fue cortada de una montaña sin intervención de manos: y golpeó a la imagen y la tornó como una nube de polvo, y fue soplada por el viento." (Adamancio parafraseado (c.300 d.C.) Diálogo sobre la Fe Verdadera primera parte cap.25 p.68)

Dan 2:40 "así como el hierro aplasta y destroza todo" (Septuaginta, Siríaco, Vulgata) vs. "así como el hierro aplasta y destroza todo, y como el hierro que aplasta" (arameo)

Dan 2:43 "en matrimonio" (mayoría) vs. "mediante simiente humana" (arameo)

Dan 3:15 "que yo he hecho, bien y bueno" (mayoría) vs. "que yo he hecho" (arameo)

Dan 3:25 "apariencia de un dios" (mayoría) vs. "apariencia de un hijo de los dioses" (arameo)

Dan 4:9 "Escucha el sueño" (mayoría) vs. "Escucha la visión del sueño" (Teodocio, arameo)

Dan 6:1 "Darío" (texto masorético, Septuaginta) vs. "Artajerjes" (proto-Teodocio)

Dan 7:1 "[Daniel] contó/dijo el resumen del asunto" (masorético) vs. "[Daniel] el resumen del asunto" (4QDana)

Dan 6:6 "escribió el sueño en forma resumida" (masorético) vs. "escribió las palabras" (Teodocio)

Dan 7:5 "en su boca entre sus dientes" (masorético) vs. "en su boca" (Septuaginta)

Dan 7:9-10 "Vi un trono colocado, y el Anciano de Días se sentó sobre él, y su ropa era como nieve, y los cabellos de su cabeza como lana blanca: su trono era llama de fuego, sus ruedas fuego ardiente. Un río de fuego salía delante de Él: millares de millares le servían, y millares de millares estaban en pie delante de Él: se sentó para juzgar, y los libros fueron abiertos." Tratado Anónimo Contra Novaciano (c.246-258 d.C.) cap.17 p.662-663

Dan 7:3 "...uno semejante al Hijo del Hombre que venía con las nubes del cielo...." (hebreo) vs. "uno que venía con las nubes del cielo como el Hijo del Hombre..." (Septuaginta, Teodocio) vs. "Vi a Uno semejante a un hijo de hombre que venía a través de las nubes" (Adamancio (c.300 d.C.) Diálogo sobre la Fe Verdadera primera parte cap.25 p.69)

Dan 8:5 "un cuerno de visión" vs. "un cuerno" (Septuaginta, Teodocio)

Dan 9:1 "fue hecho rey" vs. "quien reinó"

Dan 9:2 "que vino como la palabra" vs. "que era la palabra"

Dan 9:3 "buscar en oración" vs. "buscar diligentemente en oración"

Dan 9:4 "amarlo ... Su" vs. "amarte ... Tu"

Dan 9:7 "vergüenza de nuestros rostros" vs. "confusión de rostro"

Dan 9:8 "vergüenza" vs. "confusión"

Dan 9:10 "por sus siervos" vs. "por manos de sus siervos"

Dan 9:11 "para que no" vs. "y rehusaron"

Dan 9:13 "presentar nuestra oración delante de Jehová" vs. "suplicar al Señor nuestro Dios"

Dan 9:13 "y entender tu verdad" vs. "y tener entendimiento en toda tu verdad"

Dan 9:14 "ha vigilado el mal, y lo ha traído sobre nosotros" vs. "también ha vigilado, y lo ha traído [los males] sobre nosotros."

Dan 9:16 "Oh Señor, te ruego, conforme a toda tu justicia, permite que" vs. "Oh Señor, tu misericordia está sobre todos; permite, te ruego,"

Dan 9:16 "ira ... furor" vs. "cólera ... enojo"

Dan 9:16 "Porque a causa de nuestros pecados y de las iniquidades de nuestros padres" vs. "porque hemos pecado, y a causa de nuestras iniquidades, y las de nuestros padres,"

Dan 9:17 "santos deseos" vs. "súplicas"

Dan 9:17 "por amor del Señor" vs. "por tu propio bien, oh Señor"

Dan 9:19 "Oh Señor, perdona" vs. "sé propicio, oh Señor"

Dan 9:20 "mi clamor caiga delante de" vs. "presentando mi caso miserable delante de"

Dan 9:21 "poniendo mi oración en orden" vs. "hablando mi oración"

Dan 9:21 "entonces el hombre" vs. "he aquí el hombre"

Dan 9:21 "me tocó en [mi] agotamiento severo" vs. "[vino] volando, y él me tocó"

Dan 9:22 "Hizo comprender / te dará habilidad para entender" (hebreo) vs. "Él instruyó y habló conmigo" vs. "Él vino / para impartirte entendimiento" (Septuaginta, Siríaco)

Dan 9:23 "presta atención" vs. "entiende"

Dan 9:24 "para acabar la transgresión, y para poner fin al pecado, y para expiar la iniquidad, y para traer justicia eterna, y para sellar la visión y la profecía," vs. "para que el pecado sea terminado, y para sellar las transgresiones, y para borrar las iniquidades, y para expiar las iniquidades, y para traer justicia eterna, y para sellar la visión y al profeta,"

Dan 9:24 "para ungir al Santísimo" (Qere, Septuaginta, Siríaco, Vulgata) vs. "para sellar el Lugar Santísimo" (Ketubim, Teodocio)

Dan 9:25 "62 semanas. La calle" vs. "62 semanas, y entonces [el tiempo] volverá y la calle"

Dan 9:25 "aun en tiempos de angustia" vs. "y los tiempos serán agotados"

Dan 9:26 "El Mesías será cortado, pero no [por] Sí mismo. Y el pueblo de un príncipe venidero destruirá la ciudad y el santuario. Y su fin [será] con inundación, y desolaciones están determinadas, hasta el fin [será] guerra." vs. "el ungido será destruido, y no hay juicio en él: y destruirá la ciudad y el santuario con el príncipe que viene: serán cortados con inundación, y hasta el fin de la guerra que se completa rápidamente él designará [la ciudad] para desolaciones."

Dan 9:27 "pacto con muchos [por] una semana." vs. "pacto con muchos"

Dan 9:27 "Hará cesar el sacrificio y la ofrenda; y en un rincón [del altar] abominaciones desoladoras. Incluso hasta [el] fin. Y lo que fue decretado se derramará sobre el desolador." vs. "y en medio de la semana mi sacrificio y libación serán quitados; y sobre el templo [estará] la abominación de las desolaciones; y al final del tiempo se pondrá fin a la desolación."

Dan 10:1 "Persia" vs. "los Persas"

Dan 10:1 "Belsasar" vs. "Baltasar"

Dan 10:13 "me quedé allí con los reyes de Persia" vs. "lo dejé allí con el príncipe del reino de Persia" (Septuaginta, Teodocio)

Dan 10:16 "uno que parecía un hombre" vs. "uno que parecía un hijo" (Teodocio, Vulgata), vs. "algo que parecía la mano de un hombre" (Septuaginta, Rollos del Mar Muerto, un texto masorético hebreo)

Dan 10:17 "Pues en cuanto a mí en adelante / desde ahora" vs. "Pues yo estoy temblando" (Septuaginta)

   Bibliografía para esta pregunta: la traducción hebrea es de Jay P. Green's Literal Translation y el texto de la Septuaginta es de la traducción de Sir Lancelot C.L. Brenton de La Septuaginta: Griego e Inglés. El Comentario Bíblico del Expositor y las notas al pie en las Biblias NASB, NIV, NKJV, NET y NRSV también fueron utilizadas. También se utilizaron Los Rollos del Mar Muerto y las Traducciones Modernas del Antiguo Testamento.

Esto fue traducido al español utilizando la IA de Claude.